FOSTER, Nelson. Storehouse of Treasures: Recovering the Riches of Chan and Zen. 1st ed ed. New York: Shambhala, 2024.

• O sabor da água pura — não o sabor das substâncias dissolvidas nela, mas o da própria água — é algo que se pode provar, identificar ou demonstrar a outrem
  • A água da torneira varia de lugar para lugar devido aos elementos traço que contém — um pouco de ferro aqui, um pouco de argila ali — e esses sim são facilmente percebidos
  • Pessoas perspicazes fizeram fortunas consideráveis engarrafando água naturalmente agradável ao paladar, criando nomes e rótulos elegantes e comercializando os resultados

• O que a água pura e todas as outras substâncias aquosas — vinho, melancia, chá verde, sangue, suor, suco de laranja — têm em comum de sabor é algo que dois átomos de hidrogênio ligados a um de oxigênio devem possuir, mas que não se consegue provar, demonstrar nem descrever
  • As mesmas perguntas podem ser formuladas sobre outras experiências perceptivas — fragrância, escuridão, dor, prazer, confusão — levando ao emaranhado da epistemologia e da teoria da comunicação
  • O sabor da água é tomado como metáfora imperfeita para o que a tradição Chan e Zen há muito designa por nomes como natureza-de-buda, o inato, o rosto original e a Grande Questão — o sabor onipresente e indescritível que tudo e todos têm em comum
  • Isso inclui fenômenos geralmente classificados como intangíveis, inanimados ou mortos: beleza, pedregulhos, cadáveres, carros, vento, ideias, tristeza, entre outros
  • Filósofos que buscaram soar essa espécie de nota grave na música do ser e do não-ser experimentaram outras designações — geralmente mais abstratas e menos metafóricas que sabor — como quididade, ding an sich, o Absoluto, o assim-por-si-mesmo

• Como alternativa às expressões tradicionais do Chan e do Zen, falantes e escritores ocidentais frequentemente aplicam o termo natureza essencial, que insinua indevidamente no ensinamento budista a noção originalmente aristotélica de essência — uma constelação característica de qualidades que faz uma coisa ser o que é, em oposição a seus traços acidentais
  • A natureza para a qual o Zen aponta dificilmente poderia ser menos essencial nesse sentido aristotélico — sua pervasividade torna impossível isolá-la e inútil como marcador de unicidade ou diferença
  • Você, eu, uma barra de ferro quente, um beija-flor de crista, a queda da chuva, um arroto do ano passado, o asteroide do ano que vem — o Zen classicamente associa a natureza-de-buda a todas as naturezas e, num aparente paradoxo, à não-natureza, mas não reconhece nenhuma natureza essencial

• Os predecessores conseguiram, de forma notável, criar e sustentar uma grande tradição centrada nesse inefável e inalienável chame-como-quiser, cuja doutrina em cápsula — não plenamente formulada até o século XII, mas creditada à lendária figura fundadora do século VI, Bodhidharma — proclama ousadamente:
  • Uma transmissão separada fora dos ensinamentos, / não predicada em palavras e letras, / apontando diretamente para o coração-mente humano: / ver a natureza, tornar-se buda
  • Além de distinguir o Chan das escolas budistas baseadas no estudo textual, essa declaração de apenas dezesseis caracteres chineses faz uma tríplice afirmação: que detém e transmite uma sabedoria passada exclusivamente por meio dela, que seu método ilumina o coração-mente sem mediação, e que pode proporcionar uma experiência transformadora tão potente que coloca alguém em pé de igualdade com os próprios budas

• O problema de provar a água reaparece em escala ampliada: ver a natureza é experienciar o que inconscientemente se conheceu e tomou como garantido a vida toda — em si mesmo, nos outros, em todos os campos de atuação, atividades e situações
  • O Chan e o Zen responderam com confiança Sim, Sim, Sim e Sim novamente às perguntas de se pode realmente provar, demonstrar ou transmitir esse sabor
  • Apontando diretamente para o coração-mente humano, a tradição promete tornar possível saborear o exquisitamente sutil sabor da realidade
  • Toda a escola — seu rigoroso regime de treinamento, rituais, incontáveis templos e volumosa literatura — repousa sobre essa garantia de que pode transmitir o incomunicável

• Embora tenha prescindido de qualquer base em palavras e letras, a tradição deve muito de sua longevidade a um estoque de histórias coloridas que exemplificam seus métodos e eficácia — uma particularmente evocativa descreve o encontro tenso entre Huineng (japonês Enō), um leigo supostamente iletrado que recebeu em privado a sanção como Sexto Ancestral do Chan, e um monge sênior que o perseguia para recuperar o manto e a tigela que simbolizavam a transmissão do Dharma
  • Esse monge — um general aposentado chamado Ming — ao alcançá-lo, encontrou o manto e a tigela sobre uma rocha, declarados imóveis como uma montanha ao tentar erguê-los
  • Ming disse: Vim pelo Dharma, não pelo manto. Peço-lhe, trabalhador leigo, que me abra o Caminho
  • Huineng respondeu apontando diretamente para o coração-mente de Ming: Sem pensar o bom, sem pensar o mau, neste exato momento, qual é o rosto original do monge sênior Ming?
  • Ming despertou profundamente — em lágrimas, o corpo inteiro em suor, fez uma reverência e perguntou se havia algo de significado ainda mais profundo além das palavras arcanas recém-ouvidas
  • O ancestral respondeu: O que acabo de lhe expor não é arcano. Se você refletir sobre seu próprio rosto, o arcano vive aí mesmo com você
  • Ming então declarou: Sou como uma pessoa que bebe água, sabendo por si mesma se está fria ou quente — tendo visto a natureza, ele encontrou um conhecimento não mediado do Dharma e provara a água

• O apontar direto de Huineng não envolveu transferência de informação, explicação, nada além de uma pergunta penetrante — tornada ainda mais penetrante pela entrega direta e pelo sofrimento de Ming
  • Os registros de ensinamentos do período medieval até os dias atuais confirmam que intervenções desse tipo de fato desencadeiam despertar ou, com muito mais frequência, ajudam a preparar um estudante para um estímulo subsequente que acende a realização

• Em sua ênfase em momentos dramáticos, essas histórias têm o infeliz efeito de obscurecer o difícil e pouco glamoroso processo de treinamento e os funcionamentos invisíveis pelos quais a prática e a realização afetam o caráter e a conduta cotidiana
  • Chegando ao Ocidente nas asas dessas histórias, o Zen pareceu conferir a budidade de maneira instantânea — alguns dos primeiros expoentes do Zen no Ocidente chegaram a declarar o zazen, a prática sentada icônica básica à tradição, desnecessário ou até ilusório
  • Foi necessário descobrir por conta própria, às vezes a alto custo, que intuições como a de Ming de fato ocorrem de repente, mas que surgem quase sempre de um extenso treinamento e precisam ser absorvidas, testadas, abertas e refinadas ao longo de um período igualmente prolongado antes de verdadeiramente frutificar

• O milagre desta prática não é que possa transformar um sapo — puf! — em príncipe ou princesa, mas que possa dar aos sapos um senso da água que se partilha com todos os seres e um meio de sondar suas profundezas e investigar suas implicações de largo alcance
  • Os predecessores, por meio de prática diligente, interação estreita, hábil negociação de circunstâncias políticas e adaptação dos recursos estéticos de suas culturas, conseguiram comunicar o delicado sabor da água de geração em geração na Ásia e além, a outras culturas
  • No lado receptor dessa transmissão, é preciso descobrir ou criar formas de manter essa tradição viva — e algumas das formas encontradas podem ter pouca semelhança com as do passado
  • Ainda assim, conhecer o kit de ferramentas expressivas dos predecessores não pode prejudicar e pode muito bem ajudar

• O chinês tem uma palavra para esse sabor elusivo — dan — que o dicionário define como insosso, sem sabor, suave, aquoso, embora em alguns contextos seja positivo
  • O caractere dan possui o radical da água e, no sentido negativo, refere-se a comida e bebida ruins, conversa desinteressante e negócios fracos
  • Nos textos taoistas, confucianos, na poesia e na arte, sua valência se inverte, tornando-se uma qualidade muito favorável
  • Naqueles contextos, dan aponta para a qualidade indefinível e inescapável de um fenômeno em si mesmo — o que-ness que o faz ser aquilo
  • Dan se relaciona estreitamente com outro termo importante tanto para o taoismo quanto para a tradição Chan e Zen — ziran (japonês shizen), que significa assim-por-si-mesmo
  • Por falta de opção melhor, o termo é traduzido como simples ou simplicidade nos exemplos a seguir

• O Daodejing apresenta dan como qualidade da fala sábia: Quando o dao vem à tona em palavras, / quão simples, leve como o ar, sem sabor! / Procure-o, e nada se vê; / ouça-o, e nada se ouve. / Use-o, e não se consegue esgotá-lo!
  • O Zhuangzi chama dan de fator determinante nas relações humanas: A amizade de uma pessoa nobre é simples como a água, a de uma pessoa mesquinha enjoativa como vinho jovem. Mas a simplicidade da pessoa nobre leva à proximidade, enquanto o excesso de doçura da pessoa mesquinha leva à repulsa
  • O Zhongyong — texto confuciano central comumente referido como A Doutrina do Meio — afirma: O dao das pessoas nobres é simples, sem ser enfadonho, / preciso e refinado, cordial e razoável. / Conhecendo a proximidade do distante, / conhecendo as origens da reputação, / conhecendo a eminência do humilde — / essas pessoas podem entrar na virtude

• Poetas e críticos também consideravam dan uma qualidade desejável e conquistada com dificuldade, resultando em poemas cujos versos parecem ziran, naturais — inevitáveis e diretos em vez de forçados ou exibicionistas
  • Isso tornou dan uma escolha quase inevitável para o tesouro — um verso do monge Chan do século IX Qiji aplica o termo ao mesmo tempo em que exemplifica a virtude: Não perguntes minha razão para fechar o portão. / Desde o início, pouco chegou ou partiu. / O dao deve retornar à simplicidade e à tranquilidade; / o corpo diz sim ao vazio e à leveza. / Por todos os lados, o musgo me envolve de verde; / na única janela, manchas e rastros de chuva. / Em minhas explorações onínicas, onde vou? / O outono tinge as colinas à beira d'água

• Os mestres Chan incorporaram dan em seus ensinamentos desde cedo — o fundador da linhagem Caodong (japonês Sōtō), Dongshan (japonês Tōzan), chama o caminho dos monásticos de simples e desapegado
  • No O Registro do Rochedo Azul, um mestre questionado sobre o que é Buda responde laconicamente: Três libras de cânhamo — e o grande mestre Linji Yuanwu (japonês Engo) declara a resposta difícil de mastigar, sem lugar para cravar os dentes, porque é simples, sem sabor
  • O notável professor Caodong Hongzhi (japonês Wanshi) observa: Na simplicidade, há sabor; vai sutilmente além das emoções ou da fala
  • Gerações posteriores prestaram tributo ao mestre Zhaozhou por suas consistentes palavras sem sabor

• Assim, dan passou a servir de indicador para o imediato e vital isto-aqui-ou-lá que a tradição historicamente prometeu revelar — mas, dado o sentido negativo de traduções como insosso e sem graça, essa joia do antigo tesouro pode ter pouco uso onde o inglês é a língua dominante
  • Ao longo dos séculos, o Chan e o Zen encontraram outras formas de aludir a essa mesma realidade simples, sempre presente e difícil de perceber, algumas das quais funcionam bem em inglês
  • Nenhuma palavra ou imagem em qualquer língua pode jamais capturá-la — como Wumen (japonês Mumon) reconhece e celebra em seu poema sobre o koan de Huineng e seu perseguidor: Descrições incompletas, retratos imperfeitos, / louvores inadequados… Ah, pare de se agoniar com isso! / Diante de nossos olhos desde o início, sem lugar para se esconder, / quando o mundo vai à ruína, ainda assim não se deteriora