LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

• Por meio dos textos escolhidos evidencia-se um aspecto negligenciado mas pleno de sentido para a gênese do Chan — Bodhidharma, Tao-hsin e Hui-neng descrevem em primeiro lugar o que se poderia chamar de uma via breve ou um meio direto e completo de aproximação do objetivo, destinado àqueles que podem se desapegar dos detalhes e das buscas limitadas para se dedicar apenas ao essencial.
  • O mesmo propósito — mais desenvolvido e de certa forma exemplar — encontra-se no Sutra do Despertar Perfeito, um dos belos textos apócrifos que apareceram na China por volta dos séculos VII-VIII, época em que justamente se formava a escola Chan.
  • No início do sutra, o Tathagata declara possuir uma porta da libertação — o Despertar Perfeito — da qual emanam todas as realizações e todas as perfeições; os bodhisattvas a alcançam apoiando-se em sua “marca”, isto é, aquilo que o não-desperto pode dela conceber.
  • Somente sob insistência de seus interlocutores e como que a contragosto o Tathagata acaba por expor métodos menos elevados destinados aos menos ardentes.

• Bodhidharma, Tao-hsin e Hui-neng descrevem cada um a seu modo um caminho direto — respectivamente “a penetração intuitiva do Princípio supremo”, “a absorção unificante” pela qual “pensar no Buda” — nien fo — se torna para o discípulo pleno de fé uma atualização de sua natureza de Buda sem recurso a práticas acessórias, e a prática da “Grande perfeição de Sapiência” apoiada na consciência — sin — e reconhecidamente destinada aos homens “de raiz superior”.
  • Os dois patriarcas antigos — Bodhidharma e Tao-hsin — revelam a grande via intuitiva com extrema discrição e não desdenhavam propor aos menos dotados meios de apoios mais próximos e discerníveis, tais como a conduta ou o corpo e os órgãos sensoriais.
  • Hui-neng não admite meias medidas para meios ardentes — elas não seriam eficazes.
  • Na época em que Tao-hsin preconizava essa absorção profunda — denominada também samadhi da unidade —, mestres de dhyana de outras escolas propunham métodos muito elaborados com múltiplas práticas de detalhe, cada uma visando obter uma realização particular segundo uma graduação sabiamente calculada.
  • Os mestres da nova escola perceberam o lado negativo de tal sistematização — destrutiva da espontaneidade indispensável ao Despertar e a todo progresso real —, e compreenderam o obstáculo suplementar criado pelo apoio em noções limitadas e realizações pontuais, pelo enclausuramento em novas rotinas.

• A tradição de uma via direta, livre de todo acessório, existia desde muito tempo, mas foi a partir de Hui-neng que o Chan tomou a orientação súbita e radical que deveria com razão fazer sua fortuna.
  • Se existe um caminho curto, é esse que se deve tomar — e se existe um apoio eficaz, a “marca” ou o “sinal” cujo pensamento afeta ao nomeá-lo aquilo mesmo que escapa aos nomes — o Despertar, o Princípio supremo, o Buda —, é a ele que se deve ater, negligenciando as visadas limitadas.
  • O único apoio verdadeiramente eficaz é aquele que engole o apoio no sem-apoio.
  • Se o que se quer obter é da ordem do instantâneo, do inefável e do inapreensível, não adianta pretender avançar no nível do contínuo, do explícito e do mensurável.
  • O Despertar é uma inversão total, uma subversão do próprio modo de ser no mundo que, contudo, não apaga nada, não cria nada, não muda nada à realidade que nunca cessou de ser “tal” — o que fazer então é tornar sensível a ignorância, romper os apegos, tentar induzir diretamente a atitude do Desperto, não temer brutalizar as coisas, pois deve se produzir uma supressão da consciência ordinária, um retorno da visão à sua fonte.
  • O Buda guiava seus discípulos passo a passo — os mestres Chan chegaram a empurrar os seus vigorosamente até a beira do precipício na esperança de que fizessem o salto, largando de uma vez todos os obstáculos junto com o próprio “eu”.