TRUNGPA, Chögyam; LIEF, Judith L. The profound treasury of the ocean of dharma. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.

• O Hinayana é referido como o caminho da salvação individual — pratimoksha — ou em tibetano soso tharpa: soso significa “individual” e tharpa significa “salvação” ou “libertação”.
  • O caminho Hinayana da salvação individual baseia-se no desejo de desenvolver paz ou tranquilidade interior e de evitar ações prejudiciais ou possivelmente prejudiciais a outros.
  • Nessa base, adentra-se em várias disciplinas, como o voto de refúgio.

• ENSINAMENTOS-CHAVE DO HINAYANA

• Um Caminho Não-Teísta

• Para estudar os ensinamentos do Hinayana e o buddhadharma — os “ensinamentos do Buda” em seu conjunto — é necessário abandonar o teísmo.
  • Pode-se pensar que o não-teísmo equivale a uma rejeição da espiritualidade, mas praticantes que abandonaram a abordagem teísta ainda sentem uma qualidade de poder mágico — percebem que é possível praticar e estudar com afinco e desenvolver força ou domínio sobre a própria situação.
  • Ao ver que tais praticantes não-teístas se tornam mais sãos, sólidos e calmos, pode-se começar a suspeitar que algo de bom está ocorrendo.
  • Uma pessoa razoável, perturbada pela relação com o chamado mundo cotidiano e sem inspiração pelas perspectivas da realidade ordinária, pode considerar a possibilidade de entrar em um âmbito diferente e mais elevado de disciplina e experiência — e, se não quiser fazê-lo dentro de uma estrutura teísta, pode decidir seguir o caminho budista não-teísta, começando pelo Hinayana.

• Três Tipos de Aprendizado

• A compreensão Hinayana é estruturada segundo três princípios fundamentais: disciplina, meditação e conhecimento — em sânscrito, shila, samadhi e prajna — que juntos governam o caminho Hinayana.
  • Shila, samadhi e prajna representam três tipos de aprendizado: primeiro, confiar em si mesmo; segundo, praticar essa confiança de maneira meditativa; terceiro, expressar o que se confiou e aprendeu.
  • A disciplina é o mestre e também os ensinamentos, o Buda e também seus seguidores.
  • A meditação é uma forma de relacionar a própria vida ao caminho espiritual.
  • O conhecimento é vasto — há tanto a saber que não se pode abarcar tudo — mas a compreensão intelectual isolada não pode realizar todo esse aprendizado sem disciplina e meditação; os três aspectos sempre funcionam juntos.

• Quatro Marcas de Visão

• Tendo desenvolvido os três aspectos do aprendizado, pode-se começar a perceber como ver o mundo a partir do ponto de vista do caminho ou da doutrina — no Hinayana, isso é descrito em termos das quatro marcas de visão: impermanência, sofrimento, ausência de ego e paz.
  • As duas primeiras marcas baseiam-se na observação do ambiente samsarico; as duas últimas são as possibilidades e potencialidades que podem ser descobertas a partir dessa observação.
  • Em tibetano, as quatro marcas são conhecidas como chaggya shi — chaggya significa “marca” e shi significa “quatro”, logo chaggya shi significa “as quatro marcas” ou as quatro formas de ver o mundo fenomênico.

• A primeira marca de visão é a impermanência do tempo e do espaço — o tempo e o espaço não poderiam existir se não houvesse limitações impostas a eles, e sem a compreensão dessas limitações seriam incompreensíveis.
  • A impermanência não é particularmente aterrorizante — é um processo natural que permite que as coisas aconteçam, conectado com as lacunas entre situações, entre espaço e conteúdo.
  • O termo tibetano para impermanência é mitakpa — takpa significa “permanente” e mi significa “não”, logo mitakpa significa “não permanente”.
  • O que é coletado se dispersa, e o que vem à existência está sujeito à dissolução — a criação de algo é ao mesmo tempo a criação de sua dissolução em outra coisa ou no nada.
  • Tudo no universo está sujeito ao decaimento — por mais glorioso que algo seja no início, termina em decadência e morte.
  • As pessoas são ingênuas ao pensar que podem construir algo que dure para sempre — não percebem que todas as coisas compostas se dissolverão no fim.
  • É como construir uma casa: se a construiu, também é possível desmontá-la.

• A segunda marca de visão é que tudo o que se cria pode ser considerado fonte de dor e sofrimento — qualquer conforto criado é impermanente e, portanto, sujeito a se deteriorar e transformar em desconforto.
  • O termo tibetano é sak-che tham-che dug-ngalwa — sak-che significa “o que é coletado ou produzido”, tham-che significa “tudo”, dug significa “miserável”, ngal significa “contínuo” e wa o nominaliza; dug-ngalwa é como alguém chorando continuamente; logo, sak-che tham-che dug-ngalwa é o sofrimento contínuo resultante da futilidade de criar qualquer coisa permanente.
  • A dor não existe por si mesma — ela existe quando se produziu uma situação confortável com a ideia de que tal perfeição de conforto continuará, mas então surgem segundos pensamentos, ou o conforto se dissolve antes mesmo que eles surjam.
  • A dor baseia-se na expectativa de que as coisas durarão continuamente, embora a verdade seja que o tapete pode ser puxado dos pés a qualquer momento.
  • Tudo é sofrimento porque a experiência da vida se torna um incômodo — não o incômodo ordinário, mas o incômodo fundamental; sempre que se tenta fazer algo, é sempre um incômodo.
  • Tudo o que se experimenta ao longo da vida exige esforço e energia — tenta-se construir algo e depois tentar apreciá-lo; esse tentar juntar as coisas é doloroso em diferentes graus.
  • Por exemplo: tem-se uma boa xícara de café — coloca-se creme e açúcar, mexe-se com satisfação, inala-se o aroma, bebe-se com grande sentido de satisfação; mas depois que se bebeu, ela se foi, e a apreciação se tornou dor, como se nunca tivesse bebido aquela xícara; preenchendo o vazio com uma segunda xícara, ela também desaparece, e termina-se bebendo tanto café que se fica enjoado.

• A terceira marca de visão é que todos os dharmas — todas as experiências — são considerados livres da fixação do ego — em tibetano, chö tham-che dagmepa: chö significa “dharmas”, thamche significa “todos”, dag significa “si mesmo” ou “ego”, me significa “sem” e pa nominaliza; logo, chö thamche dagmepa significa que todos os dharmas são livres do ego em sua natureza verdadeira.
  • No sentido Hinayana, “livre do ego” significa que não há nada a que se agarrar do ponto de vista do eu — isso constitui uma referência não-teísta interessante: ninguém pode ser salvo porque não há ninguém em casa.
  • Poderia existir um Deus, mas quem adoraria Deus se não houvesse adorador? O ponto é que o próprio ser não existe — e não que Deus não existe.
  • Por “todos os dharmas” entende-se tanto o dharma das projeções quanto o dharma do projetor — o dharma dos fenômenos e o dharma do eu ou da individualidade: as coisas como são — como o céu e a terra — são as projeções; o projetor é a pessoa cujo estado mental é iludido.
  • As experiências que acontecem ao ser não são mais extraordinárias, e as coisas que existem no interior não são mais sérias — ambas são igualmente bolhas, uma miragem fútil.
  • Essa marca qualifica a afirmação anterior sobre o sofrimento: não há substância alguma no sofrimento.
  • Dizer que todos os dharmas são desprovidos de ego significa que tudo o que se manuseia, sente e percebe não tem receptor — quando as coisas acontecem, por mais agradáveis que pareçam, ao tentar recebê-las, não há ninguém para recebê-las; no núcleo do ser, não há nada com o que se possa realmente receber e nutrir tal situação.
  • Essa experiência de tudo parecer vazio é a primeira descoberta da ausência de ego — não uma revelação tremenda, mas simplesmente a percepção de que não há plataforma de pouso em todo o ser; as coisas simplesmente escorregam, e não há satisfação em estar aqui, existindo e podendo ter prazer nas coisas.

• A quarta marca de visão é que a liberdade da contaminação é paz — em tibetano, nya-ngen ledepa shiwa: nya-ngen significa “ressaca” ou “estado desnecessário de ocupar-se”, nya-ngen le significa ser livre disso, depa significa “transcender” e shiwa significa “estado pacífico”; logo, nya-ngen ledepa shiwa significa “livre de estados desnecessários de existência, o que torna alguém pacífico” — essa é a definição de nirvana.
  • No Budismo, paz não tem nada a ver com prazer — paz é simplesmente paz, é não-agressão; as coisas simplesmente se aquietam e, ao fazê-lo, tornam-se muito claras; paz refere-se à ausência de caos.
  • Aferrar-se a uma filosofia particular cria dor porque se prezam tanto as próprias crenças, e quando essas crenças não correspondem ao que se é dito, isso também cria dor; o nirvana transcende a dor da fixação, do aferramento a ideias.
  • Compreende-se ao fim que foram os esforços para expressar a individualidade que conduziram à miséria; ao abandonar essa busca pela individualidade, descobre-se um tipo diferente de individualidade — a salvação individual — e com isso encontra-se paz e um senso de existência real e genuína.
  • Essa paz é de fato uma boa notícia — é uma notícia fantasticamente boa que o constante esforço de encobrir o que se fez e o que se pode fazer — esse jogo cósmico de trapaça — possa ser evitado; sente-se menos ansiedade, menos pressão e menos esforço pesado.
  • Para começar, é necessário descobrir quem se é — e ao fazê-lo, percebe-se que já se é Buda, que se possui a natureza búdica — tharpa, ou “libertação”, ocorre quando se percebe que o estilo do macaco precisa de manutenção, enquanto o estilo fundamental não precisa de manutenção alguma, mas vem de forma natural.
  • O Buda é referido como sugata — “aquele que foi alegremente pelo caminho” — e não como “aquele que sofreu” ou “aquele que conseguiu atravessar sua dor”.

• Tornar-se Um com o Dharma

• Um dos temas principais do Hinayana é fazer com que a própria mente se torne una com o dharma — para isso, é necessário superar a negligência, a perversão e a preguiça, bem como a agressão, o cansaço e a neurose.
  • O caminho do dharma é diferente da concepção ordinária de religião como separada da vida secular — aqui não se usam dois chapéus, usa-se apenas um — na verdade, não se usa chapéu algum.
  • O caminho inclui obstáculos e dificuldades de todos os tipos — inclui agressão, paixão e ignorância, inclui a temperatura do ambiente, o sabor da comida, o tipo de roupa que se usa, irritações corporais como dores nos joelhos e nas costas, e até se a caneta esferográfica está funcionando ou não.
  • Seja o que for que ocorra, por menor que seja, é considerado parte do caminho — nada está separado do caminho; tudo o que se faz é dharma.
  • A jornada é deliciosa a partir desse ponto de vista — estar totalmente no dharma, em vez de ser um praticante de dharma em meio período, proporciona uma alegria tremenda, pois não se está enganando a si mesmo.

• Possibilidades de Liberdade e Alegria

• O propósito da disciplina Hinayana é atingir a cessação — no sentido de não mais lutar — e quando se sente completamente em casa ao meditar, é uma experiência maravilhosa.
  • A prática deve carregar consigo um senso de deleite — é completamente secular e de modo algum religiosa ou piedosa.
  • Quando o gongo soa e começa-se a praticar a meditação, noções de “devo” ou “não devo”, “deveria” ou “não deveria” começam a surgir automaticamente — é necessário abandonar tais noções e tornar-se completamente ordinário, sem associar o que se está fazendo à religião.
  • O problema de manter uma atitude religiosa é que, ao ter má postura ou perder uma sessão de meditação ou achar que não meditou corretamente, sente-se culpado — isso acumula negatividade e, por sua vez, impede de ouvir o dharma, de modo que não há alegria em ser um praticante do buddhadharma.
  • Como praticante, pode-se realmente desfrutar — o deleite não é considerado um pecado; a prática de meditação sentada poderia ser uma festividade, poderia-se desfrutar de ser decente, de ser o melhor dos seres humanos.
  • O Buda é referido como sugata — “aquele que foi alegremente pelo caminho” — e não como “aquele que sentou dolorosamente” ou “aquele que se sentiu mal consigo mesmo”.
  • O caminho é alegre — ser um ser humano, ser si mesmo, ser membro da sangha, é alegre; o deleite vem do senso de que as coisas são verdadeiramente o que são, o que traz grande alegria e a alegria ainda maior de desvelar a natureza búdica, a capacidade inerente para o despertar.
  • A partir disso, começa-se a desenvolver senso de humor, sente-se saudável, começa-se a sentir integro — um único ser, em vez de dividido em diferentes estados esquizofrênicos — e ao mesmo tempo desenvolve-se um poder e uma força tremendos para ajudar os outros, o que é delicioso e maravilhoso; esse é um milagre verdadeiro.