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budismo:waldberg:estratagemas

ESTRATAGEMAS

MWFZ

  • A vida do Bodisatva e do praticante Zen orienta—se pela finalidade dupla de atingir a iluminação perfeita e promover a libertação de todos os seres.
    • Renúncia à beatitude individual e compromisso com o trabalho incansável pela salvação universal.
    • Karuna ou o amor como força onipotente e onicompreensiva que impede o abandono do mundo de sofrimentos.
    • Reencarnação durante kotis de kalpas sem busca por quietude ou repouso pessoal.
    • Citação do Lankavatara sutra — Se o Bodisatva não estivesse dotado de um grande coração compassivo, não seria o Bodisatva. Seu amor o leva a pronunciar votos mediante os quais renuncia à beatitude e se compromete a trabalhar incansavelmente pela salvação de todos os seres. O Bodisatva que se compraz na beatitude do Samadhi da extinção (…) não entra no Nirvana.
  • O compromisso espiritual manifesta—se através de dez votos sublimes que garantem a integridade dos ensinamentos e a salvação em todos os mundos.
    • Honrar e servir a todos os Budas presentes em qualquer momento e lugar da existência.
    • Incitação aos seres para que busquem o remanso de paz na sabedoria dos plenamente iluminados.
    • União entre o Cada e o Todo para tornar as moradas dos seres tão imaculadas quanto as terras de Buda.
    • Realização da iluminação suprema em todos os mundos e o movimento constante da roda do Dharma.
  • A sabedoria suprema e o amor compasivo integram—se no conceito de Upaya ou plano habilidoso voltado à salvação no mundo fenomênico.
    • Prana como sabedoria ou intuição suprema e Sarvajnata como onisciência.
    • Upaya como o meio ou estratagema concebido para a pregação do Dharma e fundação do Sangha.
    • Interpretação da própria aparição de Buda na terra como um plano habilidoso conforme o Saddharma—Pundarika sutra.
    • Florescimento do Upaya a partir da Prana conforme as observações de Suzuki.
  • A união entre sabedoria e ação habilidosa revela a realidade búdica em elementos triviais e na renúncia à beatitude egoísta.
    • Reconhecimento do sagrado na corda do aljibe, no toque do sino do refeitório ou nos bambus torcidos de To—fu.
    • Superação das contradições e antinomias no reino de Tathata onde a velha lógica desaparece.
    • Transição do este lado para o lado de lá onde a realidade não se reduz às palavras inconcebíveis.
  • O despertar espiritual exige métodos disciplinares que variam entre a contemplação silenciosa de Bodhi—dharma e a meditação sentada de Dogen.
    • Pi—kuan ou a conduta honesta baseada no desprendimento e na harmonia com o Dharma.
    • Prática do Za—zen como base disciplinar na escola Soto.
    • Definição das quatro ações da conduta honesta: responder à aversão, obedecer ao Karma, não perseguir nada e estar de acordo com o Dharma.
  • A transmissão da lâmpada utiliza métodos verbais e diretos classificados conforme a natureza da intervenção do mestre no processo educativo.
    • Classificação de Suzuki na sexta seção da primeira série de seus ensaios sobre o Zen.
    • Uso de procedimentos como a paradoxalidade, a contradição, a afirmação, a repetição e a exclamação.
  • O uso da paradoxalidade no Zen aplica—se a coisas triviais para negar friamente os dados comuns da experiência sensorial.
    • Contraste com as designações abstratas do pensamento religioso ocidental como o Deus oculto de Ibn Arabi.
    • Exemplo da negação sobre a passagem da vaca onde chifres e lomo passam mas a cauda não.
  • A superação dos termos opostos manifesta—se na resposta desviada para evitar as armadilhas das proposições lógicas tradicionais.
    • Recusa da lógica de identidade baseada na afirmação e na negação simples.
    • Rejeição das quatro proposições: isto é A; isto não é A; isto é simultaneamente A e não—A; isto não é nem A nem não—A.
  • A contradição búdica envolve a negação de evidências ou declarações prévias para desafiar o pensamento linear do discípulo.
    • Afirmação de Huei—neng sobre não compreender o budismo.
    • Negação de T’ieh—tsui sobre a existência do cipreste no curral mencionado por Tchao—tcheu.
  • A prática da afirmação utiliza respostas naturalistas ou irracionais para apontar a verdade presente na realidade imediata.
    • Referência a René Daumal sobre a dinamite filosófica.
    • Respostas sobre Buda como o que está no santuário, montanhas azuis, águas verdes ou uma escovilha.
    • Justificativa da vinda do patriarca através do florescer das plantas ou do murmúrio do vento nos bambus.
  • A repetição da pergunta pelo mestre serve como recurso para demonstrar a substância da sabedoria sem a necessidade de explicações.
    • Diálogo entre Tchao—tcheu e Tai—t’seu Huan—tchung sobre a substância de Prana.
    • Uso da gargalhada como saudação à verdade que se revela espontaneamente.
  • O grito é empregado como um instrumento de despertar comparado à espada sagrada de Vajraraja ou ao rugido do leão.
    • Expressões sonoras como Kwan, Hoh ou Kwats.
    • Função do som como sonda ou filamento de erva utilizado como reclame espiritual.
  • O silêncio e o uso de contra—perguntas constituem formas de ensino que encerram as possibilidades do discurso puramente verbal.
    • Recusa do mestre em validar o labirinto do pensamento e do raciocínio exalante.
  • O método direto utiliza gestos cotidianos e movimentos comuns para revelar o Real no seio do Reino espiritual ou Dharma—dhatu.
    • Beber chá, comer arroz, agitar o abano ou erguer o bastão como atos de seres realizados.
    • Exemplo do gato cujo movimento proclama a verdade absoluta.
    • Avivamento do olho prânico e restauração das faculdades de visão, conhecimento, amor e ação.
  • O objetivo final é libertar o praticante da ignorância para que ele possa realizar os votos do Bodisatva em movimento constante.
    • Abandono da balsa do Dharma após a travessia para o Nirvana conforme o Sutta—Nipata e o Vajrarchfedikn sutra.
    • Citação do Bhaghavan — Foi construída para mim uma excelente balsa. Fiz a travessia até o Nirvana; alcancei a margem oposta; franqueei o torrente das paixões. Mas a balsa se tornou inútil: Oh, Céu, se o desejas, deixa cair a chuva!
    • Movimento sem vinda nem ida semelhante ao caminhar das nuvens no céu que se parecem ao ar.
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