VIBRAÇÕES
AWDM
Você já está pronto para admitir que o que você quer e o que não quer são um único e mesmo processo? . . . Que, assim como o reconhecimento de uma figura requer um fundo, a sensação de ser “um mesmo” requer a compreensão de que existe algo “outro” e externo, e que a conquista de qualquer tipo de poder, sucesso ou controle não pode ser vivida à margem de um contrato perpétuo de fracasso, surpresa e imprevisibilidade? . . . Que, portanto, todos os nossos projetos pretensiosos de poder sobre as circunstâncias são uma espécie de piada ou jogo que, se levado a sério, leva ao caos e à violência — expressando pura raiva por ser incapaz de resolver um problema que era absurdo desde o início?
Se há algum significado na doutrina do Pecado Original, transmitida de geração em geração desde Adão e Eva, é simplesmente que todas as crianças sofrem lavagem cerebral ou são hipnotizadas por seus pais e professores, pelos mais velhos e superiores, para acreditar que a sobrevivência é uma necessidade frenética. Eles são ensinados, pelas reações e atitudes dos adultos, que certas experiências de alta tensão ou vibração devem ser consideradas “dolorosas” e “ruins” porque podem ser precursoras do evento monstruoso da morte, que absolutamente não deve acontecer. Permitam-me citar apenas dois exemplos dessa lavagem cerebral básica para ilustrar seu princípio fundamental — ambos reduzidos ao que hoje chamamos de nível “concreto” das coisas.
Sabemos agora que uma mulher que dá à luz não precisa passar por “dores de parto”. Ela pode ser reorientada mentalmente para experimentar o que antes era chamado de dor como tensão orgástica e, portanto, achar a sensação do parto tão eroticamente excitante quanto foi a sensação da concepção. Os adultos costumam incutir em todas as crianças a enorme importância de evacuar regularmente, mas quando a criança, com orgulho compreensível, obedece e faz sua produção, os adultos torcem o nariz e reclamam do mau cheiro. O que, afinal, ele se pergunta, esses misteriosos adultos realmente querem?
Eles não sabem. Nunca refletiram sobre isso de forma consistente. A questão, no entanto, é que o cosmos é um sistema complexo e multidimensional de vibrações dispostas em espectros entrecruzados, como na tecelagem, e a partir delas — como ao tocar uma harpa — nós selecionamos e escolhemos aquelas que devem ser consideradas valiosas, importantes ou agradáveis, ignorando ou reprimindo aquelas que (segundo as regras de nossos jogos nem sempre bem pensados) consideramos sem importância ou ofensivas. Experiências “negativas” — que podem incluir dor física, morte, vômito, tontura ou até mesmo luxúria sexual (conforme o gosto) — devem ser evitadas, da mesma forma e no mesmo sentido em que as regras da música clássica ocidental excluíram a quarta aumentada (por exemplo, de Dó a Fá sustenido) como um intervalo admissível.
A libertação, no sentido budista de nirvana ou no hindu de moksha, é a compreensão de que, em última análise, não importa realmente quais cordas são tocadas ou quais vibrações ocorrem. Assim, um grande iogue pode enfrentar a tortura com equanimidade justamente porque pode permitir-se contorcer-se e gritar, e detestar imensamente a experiência. Ele confia em sua natureza — isto é, na própria Natureza — para fazer o que for apropriado nas circunstâncias. Ele sabe que a energia sempre segue a linha de menor resistência e que todo movimento é essencialmente gravidade ou queda. Seu compromisso básico é, portanto, com o que Ananda Coomaraswamy chamou de “a vida perpétua e não calculada no presente”.
Isso, no entanto, não nega o valor da cultura, da arte e da moralidade. Pelo contrário, é a base essencial delas, de certa forma da mesma maneira que uma página limpa e em branco é a base essencial para escrever poesia. Todo escritor, todo poeta, ama o papel branco. Assim como a natureza abomina o vácuo, ela suga a energia criativa de alguém, e é por isso que o Sutra do Coração do budismo Mahayana afirma que o vazio (ou espaço) é forma, e que a forma é vazio.
Ora, perceber que vivemos em um universo onde, basicamente, “vale tudo” é o que o Mahayana chama de prajna, ou sabedoria intuitiva. Mas a companheira inseparável da prajna é a karuna, a compaixão, que faz a seguinte pergunta: “Dado um universo em que vale tudo, quais são as coisas mais encantadoras, generosas e exuberantes que podemos fazer?” Por que não fazer a pergunta oposta: “Quais são os atos mais horríveis e odiosos que podemos perpetrar?” A resposta é irracional ou talvez supra-racional. É que todo o sistema de espectros de vibração, embora compreenda intensidades de experiência que hoje chamamos de pura agonia, é uma celebração de amor e deleite que, se fosse de outra forma, simplesmente não continuaria a acontecer. O chamado instinto de sobrevivência, de continuar e continuar porque é preciso, é uma paródia dessa celebração — empreendida por seres que acreditam obstinadamente ser estranhos no cosmos e vítimas de suas maquinações. A bela tarefa de um bodhisattva é precisamente libertá-los dessa crença.
Se você se alinhar consigo mesmo, com a gravidade, com a energia (seguindo sua linha de menor resistência), descobrirá que todas as vibrações da natureza são extáticas, eróticas ou bem-aventuradas. A existência é orgasmo. É por isso que a filosofia Vedanta denomina o sistema de vibrações sat–chit–ananda — realidade–consciência–êxtase. O que cai naturalmente, dado a você de forma simples e sem esforço, é a própria Natureza; não é algo preso no sistema energético do mundo: é esse mesmo sistema. A morte não o aniquila; é um termo ou extremo do espectro que é você. A energia não pode ser interrompida porque energia é vibração, e vibração é exatamente começar/parar ou ligar–e–desligar. A existência inclui tanto o ser quanto o não-ser, o sólido e o espaço, a forma e o vazio.
Seguir a linha de menor resistência é, naturalmente, fácil; mas requer inteligência. Não se segue imitando alguma noção preconcebida de comportamento espontâneo. Tais imitações vêm cobrindo as paredes das galerias de arte ocidentais há trinta anos, e muitas afetaram a espontaneidade ao copiar formas de conduta supostamente características dos animais. (Animais reais, aliás, têm padrões de comportamento muito mais elevados do que os seres humanos. Considere os golfinhos. E os tubarões não saltam da água para nos devorar.)
De fato, os padrões de fluxo da água são um modelo básico para a conduta da vida, razão pela qual Lao-tzu usa repetidamente a água como símbolo do Tao — que “ama e nutre todas as coisas, mas não se impõe sobre elas”, e que “flui sempre para o nível mais baixo, que os homens abominam”. Leia o maravilhoso livro de Theodore Schwenk, Sensitive Chaos (Londres, Rudolph Steiner Press, 1965), que mostra como os padrões de fluxo de gases e líquidos são fundamentais para todas as formas de vida, como conchas e ossos são esculturas que comemoram as formas do movimento fluido. Este é o significado profundo da frase de Shakespeare de que “há uma maré nos assuntos dos homens que, aproveitada em sua cheia, conduz à fortuna”. Para a melodia, para a harmonia, segue-se a corrente, o peso do rio.