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Alan Watts

Peter Columbus. Alan Watts in Late-Twentieth-Century Discourse

• Alan Watts é considerado um fenômeno intelectual e cultural que merece exame e análise sustentados, tanto histórica quanto atualmente.
• O livro examina o discurso acadêmico sobre Watts no período entre sua morte em 1973 e o surgimento do pensamento do século XXI sobre sua vida e obra.
• As discussões atuais sobre Watts envolvem lentes interpretativas inovadoras, como estudos pagãos, estudos queer, budismo psicodélico, biossemiótica e neurofenomenologia.
• A obra analisa um período transicional negligenciado, marcado pelo conservadorismo político e religioso nos EUA, por mudanças de paradigma nos estudos acadêmicos do budismo e pelo surgimento da teoria pós-colonial.

Os objetivos do livro são duplos: apresentar uma exposição antológica da conversação do final do século XX sobre a vida e obra de Alan Watts e explorar o significado dessa conversação para as compreensões atuais sobre ele.

• Oito capítulos de comentário focam na interação entre a vida de Watts em sua obra, suas teorias de não-dualidade e polaridade, e o papel da linguagem na experiência.
• Oito capítulos críticos exploram a coerência da filosofia mística de Watts e seu impacto no pensamento e na cultura americanos.
• A conclusão do editor e as notas de abertura de cada capítulo demonstram como os debates do período transformaram Watts, o budista zen dos anos 1950/1960, em um budista moderno do século XXI e um apropriador orientalista.

Há um campo emergente de Estudos Alan Watts, mas este livro foca no período de transição entre sua morte e o surgimento da bolsa de estudos do século XXI, expandindo a narrativa póstuma sobre ele.

• Watts é amplamente considerado um dos pensadores comparativos mais importantes da psicologia e religião do século XX, especialmente nas relações entre budismo, taoísmo, hinduísmo, cristianismo, espiritualidade e psicologia humanística.
• Os estudos existentes tendem a focar no impacto de Watts durante sua vida ou em seu significado para o século XXI, ignorando o período entre 1973 e o final do século.
• O texto destaca o pano de fundo intelectual e histórico contra o qual as perspectivas do século XXI sobre Watts se tornam visíveis.

Zen, Beats, and Hippies

• Alan Watts faleceu em 16 de novembro de 1973, e seu obituário no New York Times o descreveu como o filósofo cujos escritos influenciaram as gerações beat e hippie e ajudaram a popularizar o budismo zen nos Estados Unidos.
• Watts publicou seu primeiro livro sobre zen em 1936, mas foi “O Caminho do Zen” (1957) que se tornou uma das melhores introduções em inglês ao assunto, contribuindo para uma explosão de interesse no zen durante os anos 1950.
• A edição especial de verão de 1958 da Chicago Review, que continha o influente ensaio de Watts “Beat Zen, Square Zen e Zen” e um trecho de “Os Vagabundos do Dharma” de Kerouac, consolidou a associação de Watts com os Beats na memória coletiva americana.
• Watts foi retratado como o personagem Arthur Whane em “Os Vagabundos do Dharma” de Kerouac e como Alex Aums em “Anjos da Desolação”, e a revista Time o chamou de principal expoente americano do zen.
• A associação de Watts com os Hippies ganhou força com seu livro “A Cosmologia Alegre” (1962) sobre experiência psicodélica e sua participação no Teach-in anti-Guerra do Vietnã em Berkeley (1965) e no Human Be-in em São Francisco (1967).
• No Teach-in de Berkeley, Watts esteve entre uma série de palestrantes eminentes que atraíram cerca de 30 mil participantes, e ele posteriormente escreveu um ensaio sobre “O Espírito da Violência e a Questão da Paz”.
• No Human Be-in, Watts realizou uma circumambulação ritual com Allen Ginsburg e Gary Snyder, e foi um dos palestrantes, incluindo Timothy Leary e Richard Alpert, em um evento que prenunciou o Verão do Amor em Haight-Ashbury.
• Watts atendeu ao convite da California Law Review para escrever o ensaio “Psicodélicos e Experiência Religiosa” em apoio ao uso de psicodélicos para fins religiosos e espirituais.
• Watts participou da rede Underground Press Syndicate, sendo publicado no East Village Other e no San Francisco Oracle, onde ocorreu o chamado Houseboat Summit com Allen Ginsburg, Timothy Leary e Gary Snyder, discutindo “o problema de se desligar ou assumir o controle”.
• Em 1969, Theodore Roszak, em “A Contracultura”, centrou-se na insatisfação mútua de hippies e radicais da Nova Esquerda com a tecnocracia, identificando Watts como um dos fundamentos filosóficos, enquanto Daniel J. Leary, em “Vozes da Convergência”, considerou a libertação inspirada por Watts como o iluminismo que os hippies buscavam.
• No início dos anos 1970, Donald Swearer incluiu a abordagem de acomodação de Watts ao zen (combinando insights budistas de forma acessível à mentalidade ocidental) como uma das três principais rotas para praticar o budismo zen na América, ao lado da apropriação e do diálogo.

Conservatism, Buddhist Studies, and Postcolonial Theory

• A decisão Roe v. Wade de 1973 motivou a insurgência da Direita Cristã, que buscava influenciar políticas culturais de forma conservadora, algo que o próprio Watts reconheceu em 1972 ao afirmar que “um cristianismo que não é basicamente místico deve se tornar ou uma ideologia política ou um fundamentalismo tacanho”.
• A ascensão de Ronald Reagan à presidência dos EUA em 1981 amalgamou sua agenda política conservadora com ideias de líderes cristãos evangélicos e fundamentalistas, levando Watts a notar o entusiasmo por figuras como Reagan e Billy Graham, que representam e exploram uma “multidão vulgar de puritanos enfeitiçados pela Bíblia”.
• Coextensivamente ao conservadorismo cristão-político, houve uma ampliação e redefinição dos estudos budistas na academia americana a partir dos anos 1970, com o surgimento de programas de pós-graduação e uma mudança para estudos culturais que achata hierarquias de dados e incorpora autorreflexão e autocrítica.
• A teoria pós-colonial emergiu como gênero acadêmico com a publicação de “Orientalismo” de Edward Said em 1978, que argumentou que os estudiosos ocidentais essencializavam culturas árabes, servindo a um discurso hegemônico de superioridade ocidental.
• Influenciados por Said, estudiosos no final do século XX, como Almond (1988), Breckenridge e van der Meer (1993), Lopez (1995) e King (1999), exploraram o impacto do pensamento orientalista nas descrições, interpretações e compreensões ocidentais do budismo e do hinduísmo.