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Para concluir, gostaria de voltar à situação original do budismo em relação ao espiritualismo e ao materialismo. Como ele rejeita o espiritualismo, poderíamos esperar que ele professasse o materialismo. Mas esse não é o caso. Há duas razões para esse paradoxo.

A primeira é bem conhecida. O homem é um complexo psicossomático, formado pela união de cinco grupos de apropriações. Nenhum desses cinco grupos existe isoladamente dos outros. Em particular, assim como não existe a consciência pura, o que chamamos de matéria só nos é fornecido na experiência por meio dos cinco órgãos sensoriais e com um mínimo de consciência ou atenção. Fora da experiência, a matéria, assim como a mente, não passa de uma hipóstase metafísica ].

Mas há outra razão, mais sutil, que tem a ver com o método de discussão ou argumentação. O Buda já havia dito: “Eu não discuto com o mundo, mas o mundo comigo”.] Por outro lado, quando lhe fizeram perguntas metafísicas como: o mundo é eterno ou não eterno, finito ou infinito? o sagrado existe após a morte ou é aniquilado? o Buda se recusou a responder ]. Essas perguntas, que para nós não são muito diferentes das antinomias kantianas, são conhecidas na tradição budista como avyākṛtavastūni, ou seja, “desprovidas de significado definido”. De fato, do que estamos falando, onde está o referente? Mostre-me o mundo, mostre-me o santo após a morte. Não é exagero dizer que uma terceira possibilidade opera aqui, implicitamente, mas com vigor obstinado: nonsense, absurdo, falta de sentido, irrelevância.

Alguns séculos depois, esse problema assumiu sua forma mais aguda na Escola dos budistas mais radicais, a Mādhyamika Prāsaṅgika. O Prof. B.K. Matilal lidou com isso brilhantemente em seu capítulo “Negation and the Mādhyamika Dialectic” (Negação e a Dialética Mādhyamika).] Resumirei minha visão assim. No diálogo com seu oponente, Nāgārjuna faz uso implacável do Princípio da Contradição. Até agora, ele está de acordo com Aristóteles e com o senso comum. Quanto ao seu corolário usual, ούδἑ μεταξὑ ἀντιϕάσεως, a Lei do meio excluído, devemos distinguir. Ela envolve, de fato, duas restrições. De duas proposições contraditórias, pode-se aceitar no máximo uma, e deve-se aceitar pelo menos uma. Nāgārjuna não apenas aceita a primeira restrição, mas força seu oponente a aceitá-la sem concessões. Por outro lado, ele não se sente de forma alguma preocupado com a segunda, pois pode ser que o problema não faça sentido e, além disso, como ele mesmo diz, “não tenho tese”, nāsti ca mama pratijñā ]. Em outras palavras, Aristóteles e o senso comum raciocinam por dilema, os budistas indianos gostam do tetralema (catuṣkoṭi), cuja quarta proposição consiste precisamente em evacuar as duas proposições que formam o dilema ]. Há aqui um molde de pensamento que os budistas usam muito naturalmente para evacuar simultaneamente o espiritualismo e o materialismo como respostas a um problema mal colocado. Esse é um aspecto de madhyamā pratipad, do Budismo como um “caminho do meio” entre extremos.

Vamos acrescentar que, para Nāgārjuna, a quarta proposição do tetralema representa uma posição muito provisória e, por assim dizer, uma concessão pedagógica. Quando entendemos que um problema está mal colocado, não pensamos mais nem no problema nem nas respostas: āryas tuṣṇībhāvaḥ. Esse é o “nobre silêncio” da iconografia budista.