GBIP

A neurofisiologia contemporânea está mudando nossa ideia de homem. O professor Changeux, membro do Institut Pasteur e do Collège de France, publicou recentemente L'homme neuronal. A mente humana, ou melhor, o que costumava ser chamado de mente humana, é descrita como uma teia de aranha de vários bilhões de neurônios: pelo menos trinta bilhões de neurônios somente no neocórtex. Esses neurônios são contíguos, mas discretos, justapostos, mas descontínuos, comunicando-se uns com os outros por meio de sinapses, algumas elétricas, outras químicas. Os leitores budistas não terão nenhuma objeção a isso em princípio, já que estão buscando se livrar da sensação de ser “alguém”. O vocabulário em si não é desconhecido: o advérbio pṛthak “separadamente, um por um”, o adjetivo verbal vivikta “distinto, discreto” já qualificava o dharma.

Mais adiante, nos capítulos IV e V, o professor Changeux tenta interpretar as operações psíquicas ou psicomotoras em termos de atividades neuronais, como cantar e fugir, sede e dor, prazer e irritação, atingir o orgasmo, analisar uma situação, falar e fazer, perceber, conceber e pensar. Ele tenta desenvolver um status neurofisiológico para os “objetos mentais” (Capítulo V). Mais uma vez, essa investigação científica e experimental não levanta objeções a priori por parte do leitor budista. Pelo contrário, ela se encaixa em seu modo de pensar, que é antifenomenológico, analítico e reducionista.

No entanto, ainda há uma grande diferença entre um cientista que sai de seu laboratório, um filósofo de uma escola analítica ou positivista que sai de sua palestra e um monge budista que sai de sua meditação. Os primeiros, envolvidos no fluxo da vida cotidiana, permitem que sejam reinvestidos, quase sem querer, no código da linguagem e da vida social. Eles se sentem mais uma vez como “alguém” em um ambiente de “coisas” e em relação a outras pessoas com o mesmo status. O monge budista também está sujeito a essa influência, mas deve estar atento e manter sua presença de espírito o máximo possível. Ele deve se lembrar de que ele, os outros e todas as coisas não são seres, mas produtos, menos coisas do que filmes ou eventos. O ensinamento budista é um frasco de amônia!

A oposição aqui é ainda mais forte porque o homem ocidental geralmente tem um forte sentimento de ser o autor de suas ações, de ter a iniciativa: ele é kartṛ. Ele também é muito apegado a si mesmo como consumidor e paciente (bhoktṛ). Na vida cotidiana, é principalmente no nível desse par, kartṛ-bhoktṛ, que a crença no eu, o sat-kāya-dṛṣṭi, é experimentada concretamente.

Vamos, portanto, considerar, por favor, o fenômeno da elocução e da interlocução. Suponhamos que um monge, ao sair de sua meditação, encontre um homem que se dirige a ele com raiva. Como ele deve reagir? Por meio da análise, é claro. Ele deve se lembrar de que a linguagem é como um eco. “Quando um homem está prestes a falar, há um vento chamado udāna em sua boca que vai até o umbigo; ele bate no umbigo, um eco é produzido e, ao sair, bate em sete lugares e volta. Isso é linguagem (abhilāpa). Algumas estrofes dizem:

O vento chamado Udāna Atinge o umbigo e se eleva novamente, Esse vento então bate em sete lugares A parte de trás do pescoço, as gengivas, os dentes, os lábios A língua, a garganta e o peito. Então, a linguagem é produzida. O tolo não entende isso; Hesitante, obstinado, ele produz ódio e desorientação (dveṣa-moha). O homem dotado de sabedoria Não se irrita nem se apega, E não comete erros: Ele se atém apenas ao caráter do Dharma. Com curvas e linhas retas, curvando-se e endireitando-se, é mágica. Quem poderia saber Que esse esqueleto, esse feixe de nervos, Pode produzir linguagem Como o metal derretido jorra água?]