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Na visão de Ibn Arabi, os seres humanos assumem muitas das características de Deus, em certo grau e mais do que qualquer outra criatura terrestre, naturalmente pelo fato de viverem uma vida na forma divina/humana. Uma criança normal não consegue crescer sem manifestar vida, conhecimento, desejo, poder, fala, audição, visão e outros atributos divinos. Especialmente significativo aqui é o grau em que os humanos exibem os atributos do conhecimento (ou inteligência) e da fala, já que estes são fundamentais para os diferenciar de outras criaturas. A presença das qualidades recém-mencionadas (deixando de lado por um momento a questão da intensidade de sua manifestação) é a marca do teomorfismo e o sinal de ser humano. Mas uma pessoa que aspira a se tornar mais do que um animal humano terá que atualizar outras qualidades divinas que provavelmente permanecerão latentes no estado humano “natural”, ou seja, aqueles traços que têm uma conotação especificamente moral, como generosidade, justiça, paciência e gratidão. Deve-se sempre ter em mente que a ética sufista, a de Ibn Arabi em particular, está enraizada na ontologia. Em outras palavras, traços de caráter nobres não são qualidades estranhas que poderíamos adquirir se aspiramos a nos tornar bons seres humanos, mas que não têm nenhuma relevância real para o nosso modo de existência. Pelo contrário, eles definem nosso modo de existência, pois determinam a extensão em que participamos da plenitude da Luz do Ser. É fácil conceber a existência como luz e entender que uma luz mais intensa é uma existência mais intensa, e que a Luz absoluta é puro Ser. Mas é preciso também entender cada atributo divino e traço moral como um modo – ou cor, se preferir – de luz. O Ser Absoluto é pura generosidade. Ganhar proximidade ao Ser aumentando a intensidade de sua existência é tornar-se mais generoso pela própria natureza das coisas. Ganância, impaciência, injustiça, covardia, arrogância e avareza não são apenas falhas morais, mas também deficiências ontológicas. Elas marcam a fraqueza da Luz do Ser refletida no indivíduo humano. Qualquer um que tenha estudado ética tradicional sabe que não se pode tornar-se virtuoso e ético através de um “fazer o bem” superficial. Uma obra como a Ética Nasireana de Naşīr al-Dīn Tusi deixa abundantemente claro que um ingrediente chave na alma humana virtuosa é o equilíbrio entre os traços morais, e isso depende de um discernimento inteligente e sábio de relacionamentos e aspectos. Muita justiça sem generosidade acabará em tirania, e muito perdão sem justiça levará ao caos. Na ética e na moralidade, o equilíbrio é tudo. Assim também é o caso, acrescentaria Ibn Arabi, ao assumir os traços dos nomes divinos, que é o que a ética e a moralidade significam. É especialmente difícil assumir os traços dos nomes porque nem todos os nomes estão no mesmo nível. Assim, alguns devem ser exibidos antes de outros, e alguns devem até ser evitados até que Deus os conceda ao homem de acordo com Sua sabedoria. É claro que existe uma certa hierarquia entre os nomes. Por exemplo, Deus não faz algo (poder) sem querer (desejo). Ele não pode desejar fazer algo sem discernir sua situação (conhecimento). E Ele não pode ter conhecimento sem existir em primeiro lugar (vida). O alcance humano da generosidade e da justiça pressupõe um certo grau de inteligência e fala. Mas onde esta questão assume especial importância é em nomes divinos como Magnífico (al-mutakabbir), Dominador (al-jabbār), Avassalador (al-qahhār), Inacessível (al-’azīz), Tremendo (al-’azīm) e Altíssimo (al-‘ali). Na visão de Ibn Arabi, a pessoa que atualizou essas qualidades mais patentemente foi o Faraó do Alcorão, que disse: “Eu sou seu senhor, o altíssimo” (79:24). Mas não precisamos procurar tão longe, já que quase todo cargo tem seu próprio pretenso faraó. Obviamente, essas qualidades divinas não podem ser exibidas isoladamente de outras qualidades, ou um desastre moral se seguirá. O princípio geral que determina quais nomes devem ser adquiridos e quais devem ser evitados deriva do status ontológico relativo dos nomes. Pode ser declarado sucintamente em termos do conhecido dito profético: “A Misericórdia de Deus precede Sua Ira”. Isso significa que a Misericórdia sempre tem prioridade sobre a Ira dentro dos atos divinos. A totalidade do cosmos não é nada além do Sopro do Todo-Misericordioso. A Ira, então, é um desdobramento da misericórdia em relação a certas criaturas. No entanto, pode levar eras para que essas criaturas percebam que a ira que estavam experimentando na forma concreta de punição infernal era, de fato, misericórdia. Da perspectiva humana, há uma diferença real e fundamental entre misericórdia e ira, mesmo que, na visão divina, a ira derive e leve de volta à misericórdia. Em suma, a misericórdia pertence à própria natureza do Ser, então ela abrange “todas as coisas” (como insiste o Alcorão ), mas a ira é um atributo subsidiário do Ser assumido em relação a existências específicas por razões precisas e determinadas. Uma análise semelhante poderia ser feita de muitos pares correspondentes de atributos divinos, como perdão e vingança. Vários conjuntos de nomes divinos contrários descrevem as faces do Ser voltadas para as criaturas. Esses atributos podem ser divididos em duas amplas categorias, os nomes da beleza (jamal) e os nomes da majestade (jalāl), ou os nomes da gentileza (lutf) e os nomes da severidade (qahr). As propriedades criadas desses dois conjuntos de atributos fornecem um paralelo significativo com as duas perspectivas fundamentais sobre o Ser Divino discutidas anteriormente: incomparabilidade e similaridade. Na medida em que Deus é incomparável a todas as coisas criadas, Ele só pode ser entendido em termos dos atributos que denotam Sua distância, transcendência e diferença. Nesse aspecto, os seres humanos sentem a majestade e a grandiosidade de Deus e O percebem como Magnífico, Dominador, Avassalador, Inacessível, Altíssimo, Grande, Aniquilador, Rei. Esses atributos exigem que todas as coisas criadas estejam infinitamente distantes dEle. As coisas são totalmente não-Ele; Ele é Ser, e elas são inexistência. Na medida em que qualquer relação pode ser imaginada entre o Criador e Sua criatura, Ele é o pai severo e distante (embora o Islã evite essa analogia específica devido a suas conexões cristãs). A situação humana nesse aspecto é de total escravidão ou servidão ('ubūdiyya). Deus é autossuficiente e independente (al-ghani), enquanto o homem é absolutamente pobre (al-faqir) em relação a Ele. O homem não pode aspirar a assumir os traços divinos da majestade ou mesmo a aproximar-se deles, pois eles marcam a diferença entre Deus e a criação, entre o Ser e a inexistência. Reivindicar tais atributos para si é, em essência, reivindicar divindade — um pecado imperdoável. Quando a similaridade de Deus com as criaturas é afirmada, a situação aparece sob uma luz diferente. Em relação à Sua similaridade, Deus é visto como imanente e próximo. Ele aparece sob a forma de gentileza, misericórdia, beleza, generosidade, amor, perdão, indulgência, concessão e beneficência. Por possuir esses atributos, a existência de cada criatura individual é objeto de Sua preocupação imediata. Nesse aspecto, poder-se-ia dizer que “Ela” é uma mãe compassiva que nunca deixa de cuidar do bem-estar de Seus filhos. A resposta humana a esse relacionamento é o amor, a devoção e o desejo de aproximar-se da Fonte da luz. É nesse aspecto que os seres humanos são criados à forma de Deus e podem atualizar a plenitude de sua natureza teomórfica. Se, no primeiro aspecto, o homem é escravo de Deus, no segundo aspecto ele pode tornar-se Seu “vice-regente” (khalīfa) e “amigo” (walī) — dois termos técnicos importantes. A incomparabilidade e os nomes de majestade são exigidos pelo fato do Ser de Deus e de nossa inexistência. Mas nossa inexistência está de alguma forma entrelaçada com a existência. A luz mais tênue ainda assim é luz. E a luz mais tênue é mais real do que a escuridão total. A misericórdia — que é Ser e Luz — permeia tudo o que existe. Em contraste, a Ira é como a repercussão do nada. É a resposta de Deus a uma coisa inexistente que recebeu existência por meio da generosidade e compaixão, mas que ainda assim reivindica um direito de existir. A incomparabilidade afirma a realidade do Ser diante de tudo o que não-é, mas a similaridade afirma a identidade última de toda existência com o Ser. A incomparabilidade diz não-Ele, a similaridade diz Ele. E Ele é mais real do que não-Ele. Os atributos de similaridade e beleza superam os de incomparabilidade e majestade da mesma forma que a luz apaga a escuridão, a misericórdia supera a ira e a proximidade nega a distância. Mas o homem não pode reivindicar luz e proximidade para si. Sua primeira tarefa é ser servo de Deus, reconhecer Sua majestade e ira, e evitar qualquer tentativa de assumir como seus os atributos que pertencem à incomparabilidade. Ele deve buscar a misericórdia e evitar a ira. É verdade que o homem é uma entidade teomórfica, feito à forma de todos os nomes divinos, mas há um modo correto e um modo errado de assumir os traços divinos. Uma vez que um ser humano é imbuído da misericórdia divina e preenchido por sua luz, os atributos de majestade aparecem nele naturalmente. Mas eles sempre apresentam perigos. O pecado de Iblis (Satanás) foi perceber que a luz dentro dele era mais intensa do que em Adão e dizer, como resultado: “Eu sou melhor do que ele — Tu me criaste do fogo e a ele do barro” (Alcorão 7:12, 38:76). Como resultado, ele reivindicou uma grandeza que, na verdade, não lhe pertencia. Ou, como Ibn Arabi diria, ele passou a manifestar o nome divino Magnífico fora de seus limites adequados dentro do mundo criado. Ele reivindicou incomparabilidade para si e, como resultado, ficou face a face com a Ira divina. A única coisa que uma pessoa pode reivindicar para si é a inexistência — o que, em termos religiosos, é ser servo de Deus. Na verdade, Ibn Arabi coloca a servidão no nível mais alto da realização humana. Afinal, foi por meio de sua servidão que Muhammad foi digno de ser Mensageiro de Deus ('abduhu wa rasūluhu). A obliteração total diante da incomparabilidade divina resulta em uma manifestação plena da similaridade divina. Não-Ele é simultaneamente Ele. A precedência da misericórdia sobre a ira também pode ser explicada em termos da precedência da unidade sobre a multiplicidade. Deus em Si mesmo é Um Ser, enquanto a existência aparece como uma multiplicidade indefinida de coisas. Os nomes divinos funcionam como uma espécie de barzakh entre a Unidade e a multiplicidade. Há apenas um único Ser, mas os nomes representam uma multiplicidade de faces que o Ser assume em relação às coisas criadas. A própria Essência, ou o Ser considerado sem os nomes, é o que Ibn Arabi às vezes chama de Unidade do Único (ahadiyyat al-ahad), em contraste com o Ser considerado como possuidor dos nomes, que é a Unidade da Multiplicidade (ahadiyyat al-kathra). Deus como tal, considerando ambas as perspectivas, é então o “Uno/Múltiplo” (al-wāhid al-kathīr). Aqui, a Unidade precede a multiplicidade, pois, sem o Ser, as múltiplas coisas não podem existir. Da mesma forma, a luz precede as cores, e a misericórdia precede a ira. Sob a perspectiva da Unidade e da multiplicidade, a Presença Divina aparece como um círculo cujo centro é a Essência e cuja plena manifestação são os atos em seus múltiplos graus e tipos. Os círculos concêntricos que cercam o Centro representam os níveis ontológicos, cada círculo sucessivo sendo mais tênue e fraco do que o anterior. Aqui, os nomes divinos são as relações que o Centro assume em relação a qualquer ponto do círculo. Cada “ponto” pode ser definido por coordenadas em termos de sua distância do Centro (ou seja, seu grau na hierarquia ontológica) e sua relação com outros pontos situados no mesmo círculo concêntrico (ou seja, sua relação com as coisas em seu próprio mundo). Mas a situação se torna incrivelmente complexa devido à natureza do Centro, que pode ser visto em relação a qualquer atributo ontológico — qualquer nome de Deus. O Centro não é apenas Ser, mas também Vida Absoluta, Conhecimento, Desejo, Poder e assim por diante. O Centro é Um, mas assume uma relação com cada localização no círculo em termos de cada atributo. O Desejo tem um efeito sobre cada ponto específico, enquanto o Poder tem outro efeito. Da mesma forma, cada ponto é passivo (em relação à atividade do atributo) e, na medida em que é tingido pelo atributo e o exibe como seu, ativo em relação a outros pontos no círculo. Quando a luz brilha sobre a lua, a lua ilumina o céu noturno. Quando qualquer atributo do Ser exibe suas propriedades dentro de um determinado existente, essas propriedades são refletidas na direção de outras coisas existentes em uma cadeia indefinida de relações. Esse cosmos de “pontos” inter-relacionados, cada um refletindo o Centro de sua própria maneira única, não é de forma alguma estático. Todos os tipos de movimentos podem ser discernidos em qualquer círculo concêntrico ou entre os vários círculos, cujo significado último só pode ser julgado em termos da relação mutável com o Centro. Mas isso é relativamente claro: os “atributos precedentes” de Deus exibem suas propriedades cada vez mais nitidamente à medida que se avança em direção ao Centro, enquanto os atributos secundários e subsidiários se tornam mais fortes à medida que se avança em direção à periferia. Onde está a misericórdia? Com o Ser, a Luz, o Conhecimento, a Unidade. Onde está a ira? Com a inexistência, a escuridão, a ignorância, a multiplicidade, a dispersão. O movimento dispersivo em direção à periferia é uma força criativa positiva. Sem ele, a Luz não brilharia e o cosmos não viria a existir. Os atributos divinos se manifestam em um modo indiferenciado (mujmal) no nível da luz intensa dos anjos e em um modo infinitamente diferenciado (tafsīl) no nível do cosmos sensorial em sua plena extensão espacial e temporal. Mas, uma vez que essa manifestação exterior plena é alcançada, é hora de o movimento unitivo assumir o controle — e uma participação ativa e consciente nesse movimento é prerrogativa exclusiva dos seres humanos. O homem entra no mundo corpóreo, onde os atributos diferenciados do Ser começam sua reintegração em uma unidade abrangente, pois ele é criado à forma divina mesmo quando criança. O atributo que governa o retorno ao centro é a “Orientação” (hidāya), enquanto o movimento dispersivo dentro da esfera humana que impede e exclui o retorno em direção ao Centro é chamado de “Desvio” (iḍlāl). O movimento unitivo encontra sua expressão humana mais plena nos profetas e nos amigos de Deus, que são os locais de autodisclosure para o nome divino “O Orientador” (al-hādī). O movimento dispersivo encontra seus maiores representantes em Satanás e seus aliados (awliyā al-shayṭān), que manifestam o nome divino “O Desviador” (al-muḍill). O desvio está intimamente ligado à Ira e, portanto, deve ser considerado um ramo da misericórdia e da orientação, mas os efeitos positivos do atributo a longo prazo — talvez levando inúmeras eras — não podem anular os efeitos negativos no prazo relativamente curto, efeitos que o Alcorão se refere como punição, castigo e a dor do Fogo. Os profetas apresentam a orientação à humanidade na forma das mensagens divinas, que frequentemente aparecem como escrituras. Para alcançar a plena humanidade, as pessoas devem avançar em direção à misericórdia, à luz e à unidade que estão no centro do círculo da existência. A orientação é a única porta que leva nessa direção. Se os seres humanos ignorarem a mensagem dos profetas, cairão em um dos inúmeros caminhos estabelecidos pelos satanás, todos os quais manifestam o desvio. Assim, permanecerão na dispersão e ficarão sob o domínio da ira divina. Embora a misericórdia preceda a ira e se manifeste mesmo no meio dela, há um tipo mais específico de misericórdia que leva à felicidade e à bem-aventurança imediatamente após a morte e na Ressurreição — e que só pode ser atualizada colocando-se em harmonia com a orientação. Por isso, Ibn Arabi distingue entre a “misericórdia de dádiva gratuita” e a “misericórdia de obrigação”. Deus concede a primeira a todas as criaturas sem distinção, enquanto Se obrigou a conceder a segunda apenas aos “tementes a Deus”. Ambas as misericórdias são mencionadas no versículo corânico: “Minha misericórdia abrange todas as coisas, mas Eu a prescreverei para os que são tementes e pagam o zakat, e para os que creem em Nossos sinais, os que seguem o Mensageiro” (7:156). A primeira misericórdia se manifesta mesmo no castigo e na miséria infernal, enquanto a segunda se manifesta apenas como felicidade.