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E quando ocorre a primeira teofania, quando se torna nítida a visão do Arcanjo Bahman (Vohu Manah), de uma beleza impressionante, “resplandecente ao longe como o sol, e vestido com um traje de luz”, o Arcanjo ordena a Zaratustra que se despoje de seu vestido, ou seja, de seu corpo material, dos órgãos da percepção sensível, para poder conduzi-lo à presença deslumbrante da tearquia divina dos Sete. O diálogo se inicia como o diálogo entre Hermes e seu Nous, Poimandres. O Arcanjo pergunta: “Dize-me teu nome, o que buscas no mundo e a que aspiras”. Na companhia do Arcanjo, Zaratustra permanece extasiado na presença do Concílio arcangélico. Uma nova precisão de fisiologia mística: ao entrar na assembleia dos seres Celestes, Zaratustra cessa “de ver a projeção de sua própria sombra no chão, devido ao resplandecente esplendor dos Arcanjos” (Zsp. XXI, 13). Despir-se do “vestido material” é antecipar o estado do Corpo de luz ou de ressurreição, pura incandescência diáfana de Luzes arcangélicas; e essa pura incandescência os alcança sem projetar nenhuma sombra, porque são por sua vez fonte de luz. Não fazer sombra, esta é a propriedade do corpo glorioso, significa estar no centro. E tudo isso quer dizer que os acontecimentos que ocorrem na terra de Ērān-Vēj têm como sede e órgão o corpo sutil de luz.

Finalmente, as teofanias ocorrem nos altos cumes desta Terra. O Avesta menciona a montanha e o bosque dos encontros sagrados. Algumas tradições tardias identificaram essa montanha com algumas montanhas da geografia positiva; anteriormente, tentamos estabelecer o sentido da operação mental necessária para essa homologação. Mencionemos aqui, antes, a indicação de textos pahlevis que se referem principalmente a duas dessas montanhas que foram os cenários dessas teofanias: Hūkairya, a montanha das Águas essenciais, onde cresce o Haoma branco, a planta da imortalidade, e a montanha da aurora, aureolada pela Luz-da-Glória no momento preciso em que, para a alma, surge a aurora de sua vida celeste. Assim, podemos afirmar que os êxtases de Zaratustra ocorrem precisamente onde a visão interior antecipa a escatologia individual. Os cumes da Terra das visões são os cumes da alma. As duas Formas imaginais, as duas Imagens-arquetípicas, Imago Terrae e Imago Animae, correspondem-se: a montanha das visões é a montanha psico-cósmica.

Isso é confirmado, por outro lado, por certas tradições antigas conservadas nos textos gregos relativos a Zaratustra. Porfírio, por exemplo, descreve o retiro de Zaratustra a uma caverna das montanhas da Pérsia, adornada com flores e mananciais, que oferecia uma perfeita Imago mundi para sua meditação. Dion Crisóstomo menciona o alto cume ao qual Zaratustra se retirou para viver “à sua maneira” e onde, após um cenário de fogo e esplendor sobrenatural, ocorre um cerimonial de êxtase invisível aos olhos profanos. O retiro à montanha psico-cósmica representa uma fase essencial em qualquer mistériosofia: o ato final é constituído pelo abraço do êxtase; então, tornam-se visíveis para a alma as Figuras celestes que aparecem através do órgão de sua própria Imagem-arquetípica. E aqui também devemos talvez a um texto grego uma precisão essencial sobre os êxtases sagrados em Ērān-Vēj: Zaratustra havia se iniciado diretamente na sabedoria através de Agathos Daimon. Ora, uma investigação anterior nos permitiu reconhecer em Agathos Daimon uma figura homóloga à de Daēnā, o Eu celestial, a Anima caelestis.

Finalmente, a visão da paisagem terrestre que aureola o Xvarnah, a Luz-da-Glória, assim como a consistência dos acontecimentos que se realizam nela, visíveis apenas para a alma, tudo isso anuncia uma orientação escatológica: é o pressentimento que antecipa tanto a Transfiguração final da Terra (frashkart) quanto o acontecimento supremo da escatologia individual, o encontro na aurora do Eu celeste, o Anjo Daēnā, na entrada da Ponte Chinvat.

Por essa razão, a geografia visionária forma uma iconografia mental destinada a servir de suporte para a meditação daquilo que anteriormente chamamos de “geosofia” e que aparece como inseparável da escatologia, já que essencialmente deve preparar o nascimento do ser humano terrestre ao seu Eu celeste, que é Daēnā, filha de Spenta Armaiti-Sofia.