Nos dois casos que acabamos de analisar, vemos que a intenção e o esforço da alma tendem a configurar e a realizar a Terra celeste, para assim permitir a epifania dos seres de luz. Trata-se de alcançar a Terra das visões, in medio mundi, onde os acontecimentos reais consistem nas próprias visões. E estes são precisamente os acontecimentos que descrevem os Relatos em torno da investidura profética de Zaratustra. O Zaratusht-Nama (O Livro de Zoroastro, doravante Z. N.) o indica com uma indicação de uma simplicidade sublime: “Quando Zaratustra completou trinta anos, sentiu o desejo de Eran-Vej e foi em sua busca com alguns companheiros, homens e mulheres”. Sentir o desejo de Eran-Vej é desejar a Terra das visões, é chegar ao centro do mundo, a Terra celeste onde ocorre o encontro dos Santos Imortais. Na realidade, os episódios que indicam o avanço e a entrada de Zaratustra e de seus companheiros em Eran-Vej, o momento do tempo em que se efetua esta entrada, não são nem acontecimentos externos nem datas cronológicas: são episódios e indicações hierofânicas.

Os paisagens e os eventos são perfeitamente reais — e no entanto não pertencem mais à topografia positiva nem à história cronológica. As paisagens e indicações topográficas pertencem aqui à geografia imaginal, assim como os eventos são os de uma história imaginal. Esta é uma “hierohistória”, porque os eventos são hierofanias, e as hierofanias constituem por essência não uma história material, mas uma história imaginal.

Uma indicação essencial: o acesso a Erân-Vêj marca a ruptura com as leis do mundo físico. Uma grande extensão de água representa um obstáculo para o pequeno grupo; sob a condução de Zaratustra, todos a atravessam sem mesmo despir suas roupas: “Como o navio desliza sobre as ondas correntes, assim caminharam sobre a superfície da água” (Z.N., cap. XVI).

Correspondendo ao espaço hierofânico, o Tempo não é mais o tempo profano com datas que podem ser marcadas nos calendários da história (embora se tenha tentado fazê-lo). A chegada a Erân-Vêj, a Terra das visões in medio mundi, ocorre no último dia do ano (véspera de Now-Rouz; na teosofia xiita, a parusia do Imã oculto também ocorre no primeiro dia do ano, no Now-Rouz). Ora, cada mês mazdeísta, assim como o ano inteiro, é o homólogo do Aiôn, o grande ciclo do Tempo de longa dominação. A “data” é portanto aqui uma indicação hierofânica: ela anuncia o fim de um milênio, o alvorecer de um novo período (veremos igualmente mais adiante que a Terra celeste de Hûrqalyâ está no limite entre o Tempo e o Ævum).

Da mesma forma, a primeira teofania ocorrerá no dia 15 do mês de Ordîbehesht, o que corresponde ao ponto médio de corte dos XII milênios, ou seja, ao momento em que a Fravarti (a entidade celeste) de Zaratustra foi enviada à terra. As datas aqui são as de um ciclo litúrgico que comemora e repete os “eventos no Céu”.

Eis então que Zaratustra deixa seus companheiros. Dirige-se ao rio Dâitî, no centro de Erân-Vêj (Z.N., p.25, n.6; Zat-spram = Zsp.11,6), às margens do qual nasceu. Retorna assim à origem, ao mundo arquétipo, prelúdio necessário à visão direta das Potências de luz arquetípicas. Ali está, solitário na margem do imenso rio, sem fundo, dividido em quatro braços. Sem temor, adentra suas águas, imergindo um pouco mais em cada um dos quatro braços do rio (Z.N., cap.XX).

A tradição zoroastriana teve aqui tão clara percepção do evento psico-espiritual que aplica aos dados exteriores o procedimento do ta'wîl — a exegese esotérica dos Espirituais do Islã — para reconduzir o Evento à realidade espiritual que o tematiza e configura. A travessia dos quatro braços do rio Dâitî equivale para ela ao cumprimento mental da totalidade do Aiôn: figura Zaratustra redivivus na pessoa dos três Saoshyants originados de seu Xvarnah, que operarão a transfiguração do mundo (Z.N., cap.XXI; Zsp.XXI,7).

Quando ocorre a primeira teofania, quando se precisa a visão do Arcanjo Bahman (Vohu Manah), de beleza prestigiosa “resplandecente de longe como o sol e revestido de uma veste toda de luz”, o Arcanjo ordena a Zaratustra despir-se de sua veste — isto é, de seu corpo material, dos órgãos da percepção sensível — para conduzi-lo à presença ofuscante da tearquia divina dos Sete. O diálogo se estabelece à maneira do diálogo entre Hermes e seu Noûs, Poimandres.

O Arcanjo pergunta: “Dize-me teu nome, o que buscas no mundo e a que aspiras.” Na companhia do Arcanjo, Zaratustra extasia-se ante o Concílio arcanjélico. Nova precisão de fisiologia mística: ao adentrar a assembleia dos Celestes, Zaratustra cessa “de ver a projeção de sua própria sombra no solo, devido ao esplendor fulgurante dos Arcanjos” (Zsp.XXI,13). Pois despir-se da “veste material” é antecipar o estado do Corpo de luz ou de ressurreição, pura incandescência diáfana às Luzes arcanjélicas — e estas, essa pura incandescência as alcança sem projetar sombra, porque é ela mesma foco de luz. Não fazer sombra é propriedade do corpo glorioso, é estar no centro. Tudo isso significa que os eventos ocorridos na terra de Erân-Vêj têm por sede e órgão o corpo sutil de luz.

Finalmente, é nos altos cumes dessa Terra que as teofanias ocorrem. O Avesta menciona a montanha e a floresta dos colóquios sagrados. Tradições tardias identificaram essa montanha com certas elevações da geografia positiva; buscamos anteriormente fixar o sentido da operação mental que procede a essa homologação. Recolhamos antes a indicação de textos pálhavis que referem nominalmente dois desses montes onde ocorreram as teofanias: Hûkairya, a montanha das Águas primordiais, onde cresce o Haoma branco, a planta da imortalidade; e a montanha da aurora, aureolada pela Luz-da-Glória precisamente quando surge para a alma a aurora de sua vida celeste.

É portanto verdade dizer que as êxtases de Zaratustra ocorrem justamente onde a visão interior antecipa a escatologia individual. Os cumes da Terra das visões são os cumes da alma. As duas Formas imaginais, as duas Imagens-arquétipos — Imago Terrae e Imago Animae — se correspondem: a montanha das visões é a montanha psico-cósmica.

Isso é confirmado por antigas tradições conservadas em textos gregos sobre Zaratustra. Porfírio, por exemplo, descreve o retiro de Zaratustra numa gruta das montanhas da Pérsia, adornada de flores e fontes, que oferecia à sua meditação uma perfeita Imago mundi. Dion Crisóstomo menciona o alto cume onde Zaratustra se retirara para viver “à sua própria maneira” e onde, por trás de um cenário de fogo e esplendor sobrenatural, desenrola-se invisível aos olhos profanos um cerimonial de êxtase.

O retiro na montanha psico-cósmica representa fase essencial de toda mistériosofia: o ato final consiste no incendiar-se do êxtase; tornam-se então visíveis à alma as Figuras celestes que transparecem pelo órgão de sua própria Imagem-arquétipo. E talvez devamos a um texto grego uma precisão essencial sobre as êxtases sagradas em Erân-Vêj: foi por Agathos Daimon que Zaratustra foi iniciado diretamente na sabedoria. Ora, pesquisas anteriores nos permitiram reconhecer em Agathos Daimon uma figura homóloga a Daênâ, o Eu celeste, a Anima caelestis.

Em última análise, a visão da paisagem terrestre aureolada pelo Xvarnah, a Luz-da-Glória, assim como a consistência dos eventos que ali se cumprem — visíveis apenas para a alma — tudo isso anuncia uma orientação escatológica: é a pressentida antecipação tanto da Transfiguração final da Terra (frashkart) quanto do evento maior da escatologia individual — o encontro auroral com o Eu celeste, o Anjo Daênâ, à entrada da Ponte Chinvat.

Por isso a geografia visionária forma uma iconografia mental tensionada como suporte para meditação do que chamamos anteriormente de geosofia — que se revela inseparável da escatologia, pois consiste essencialmente em preparar o nascimento do ser humano terrestre para seu Eu celeste, que é Daênâ, filha de Spenta Armaiti-Sophia.