O termo “sabéismo” é empregado aqui intencionalmente sem qualquer das precauções e ressalvas que a crítica histórica implicaria. Historicamente, seria necessário distinguir cuidadosamente fenômenos muito diversos, até heterogêneos, agrupados sob essa denominação. Mas, ao nos conformarmos com a ciência histórica, deixaríamos de estar em conformidade com a fenomenologia do sabéismo, tal como foi pensado, aprovado ou reprovado pelas almas para as quais seu significado era contemporâneo. Mesmo que se distingam várias seitas, nossos autores árabes ou persas incluem sob esse termo tanto a religião dos “Sabéens” de Harrân (a antiga Carrhae, no norte da Mesopotâmia) (Zarathustra (Zoroastro) e Buda também foram representados como “Sabéens”.), quanto a religião daqueles mencionados no Alcorão, nos quais foi possível reconhecer os que hoje chamamos mais comumente de Mandaeanos, ou mesmo certa religião do sul da Arábia, dos árabes do país de Sabá.

No entanto, se era um elo ideal que cabia à meditação descobrir e consolidar, uma conexão certa já estava inscrita na materialidade dos fatos positivos. A religião dos Sabéens de Harrân prolongava os antigos cultos sírios ou sírio-babilônicos reinterpretados com elementos emprestados da filosofia neoplatônica ], e o extremo interesse que ela apresenta para a compreensão dos movimentos esotéricos no Islã é que ela forma um termo médio entre esses antigos cultos e os Nusayris. Por um lado, os Nusayris, antes de sua conversão, compartilhavam com os Harrânios muitas representações religiosas alimentadas por fontes que foram as da Gnose antiga ]. Por outro lado, eles oferecem esse exemplo único de uma comunidade que foi reunida ao Islã não sob sua forma ortodoxa e oficial, mas diretamente ao que é sua forma esotérica e iniciática, o Ismailismo, representante por excelência da Gnose no Islã.