CRPS

Para o peregrino, esta vida é um tempo de separação do amado. Suspira perpetuamente pela reunião com seu amigo eterno. Sua queixa, de fato, nas palavras de Rūmi, é: ‘Murgh i bāgh i malakūtam, nay am az ’ālam i khāk . . .’ — ‘Sou um pássaro do jardim de Deus, não pertenço a este mundo de pó.

‘Por um ou dois dias me prenderam na gaiola do meu corpo.

‘Não vim aqui por mim mesmo, como voltarei por mim mesmo?

‘Aquele que me trouxe deve me levar de volta à minha própria terra.’ O poeta retoma esse tema quando canta: ‘Aquele rouxinol aprisionado chamado alma — ‘Não tem poder em si mesmo para quebrar a gaiola.

‘Naquele dia em que, finalmente, este reencontro se concretizar,

‘E este pássaro voar de sua gaiola,

‘Meu espírito, tendo ouvido o Rei chamando: Voltai! (irja’i!),

‘Num grande voo, voltará para a mão do Rei.’ O chamado do Rei do mundo invisível eleva a alma de toda preocupação com os assuntos deste mundo: ‘Deve-se saber que quem ouve o chamado de Deus ‘Deixa de lado toda preocupação com os afazeres deste mundo.

‘Quem tem a ver com Deus no alto

‘É recebido em audiência Lá e abandona o trabalho aqui Embaixo.’ (Rūmi.)

(Há um jogo de palavras aqui com kār u bār.) É, no entanto, no poema ao Masnavi que Jalālu’ddin Rūmi expressa mais belamente o anseio da alma pela reunião com o Uno de quem foi arrancada; de fato, o poeta parece insinuar que este “lamento da cana” resume toda a mensagem do próprio Masnavi. ‘Ouça a cana como ela conta uma história, queixando-se de separações,

‘Dizendo: “Desde que me separei do caniçal, meu lamento fez homem e mulher gemerem.

‘É apenas a um peito dilacerado pela separação que posso desdobrar a dor do desejo de amor.

‘Todo aquele que está longe de sua fonte deseja o tempo em que estava unido a ela.

‘Em cada companhia proferi minhas notas lamentosas, associei-me aos infelizes e aos que se alegram.

‘Todos se tornaram meus amigos em sua própria opinião; ninguém procurou meus segredos dentro de mim.

‘Meu segredo não está longe da minha queixa, mas ouvido e olho carecem da luz (pela qual pode ser apreendido).

‘O corpo não está velado da alma, nem a alma do corpo, mas ninguém pode ver a alma.

‘O vento que soa na cana não é vento, mas fogo: quem não tem este fogo, que seja nada!

‘É o fogo do Amor que está na cana, é o fervor do Amor que está no vinho. . . .

‘A cana fala do Caminho cheio de sangue e narra histórias da paixão de Majnūn.’” O lamento da cana, arrancada de seu caniçal, o anseio da alma pela reunião com sua fonte divina, as dores e tristezas deste vale de separação colocam o coração em um estado de turbulência e perplexidade. Nada criado pode satisfazê-lo. Por outro lado, o amado divino parece tão sublime, tão dissemelhante, que o amor de um coração humano por Ele assemelha-se ao do rouxinol pela rosa, ou o da mariposa pela vela. O peregrino no caminho manchado de sangue tropeça, “pobre, desolado, perdido e perplexo”. Ele “sofreu as provações da fortuna e as chagas e hematomas da separação”. Mas ainda é impelido por seu anseio incessante, arrastado, se a verdade fosse conhecida, pela atração irresistível da beleza eterna. Tênue, mas com certeza sobrenatural, sabe-se que a visão de Deus é a única coisa que pode satisfazer os anseios infinitos de seu coração finito. E onde Ele deve ser procurado? Pode-se vagar pelo mundo inteiro em vão. Yār dar khāneh — “O amigo está em nossa própria casa o tempo todo”. Para conhecer nosso Senhor, devemos primeiro aprender a nos conhecer. Man ’arafa nafsahu, ’arafa Rabbahu é um provérbio tradicional que está frequentemente nos lábios ou na pena do místico. O peregrino a caminho da presença deve afastar véu após véu de suas noções e desejos carnais, deve deixar de lado todo desejo “deste mundo e do próximo”, e vir a repousar no fundamento puro e não adulterado de seu ser, o “coração” ou o “segredo” (Sirr ou khafi). É aqui que a imagem divina — ou deveríamos dizer, o próprio ser divino? — deve ser encontrada. Como era de se esperar, o Islã não se privou de uma “tradição”, no sentido de que Deus fez o homem ’ala sūratihi, à Sua imagem. Constantemente, o homem deve procurar descobrir em si a semelhança divina. No livro Fihi māfihi, Jalalu’ddin Rūmi diz: “O homem é o astrolábio de Deus, mas é preciso um astrônomo para entender o astrolábio. 'Quem se conhece, conhece seu Senhor.' Assim como, por meio de um astrolábio, o astrônomo observa as revoluções e descobre o estado dos corpos celestes, assim, quando o homem recebeu de Deus o dom do autoconhecimento por meio do astrolábio de seu ser, que é um espelho divino, ele continuamente contempla a manifestação da beleza divina, sem atributos e além da descrição; e desse espelho essa beleza nunca está vazia.” Dizer que Deus criou o homem à Sua imagem é, portanto, dizer que Ele criou no homem, como a própria raiz e o cerne espiritual de sua natureza, o coração (dil ou qalb) e a alma (jān, rūh, ou, às vezes, nafs-i-nātiqah). É verdade que o homem também foi dotado de razão (’aql) ou entendimento, mas suas funções são limitadas à esfera das coisas criadas e não pode ascender ao conhecimento do próprio Deus. “Coração” e “alma”, juntamente com expressões como sirr e khafi, significam, no fundo, a mesma realidade, mas “coração” (dil ou qalb) é quase invariavelmente usado quando se trata de conhecimento místico, e sirr e khafi (segredo) são usados para reforçar o sentido de um órgão exclusivamente ordenado à contemplação divina. O “coração” é capaz de conhecer a própria essência divina e, portanto, a verdadeira interioridade de todas as coisas. Quando iluminado pela luz da fé, torna-se o espelho no qual todo conhecimento divino é manifestado. De acordo com um ditado atribuído a Maomé, falando em nome de Deus: “Minha terra e meu céu não podem me conter, mas o coração de meu servo crente me contém.”