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A etapa que se segue de forma imediata e lógica à etapa da pobreza é o sabr, que pode ser traduzido como paciência, firmeza ou perseverança. Diz-se que essa virtude, sem a qual as profundezas da pobreza não poderiam ser suportadas, é a melhor parte da fé, senão a sua totalidade. Onde se encontra o verdadeiro amor a Deus e se compreende o sentido de Seus desígnios providenciais, as “flechas da fortuna ultrajante” não são meramente suportadas, mas aceitas com facilidade e prazer, como manifestação da vontade de Deus. O segredo da paciência perfeita reside nisto: as provações e aflições da vida são enfrentadas não apenas em Deus e com Deus, mas, de fato, por meio do próprio Deus.

Junayd declarou que “a perfeição da paciência é a resignação” (tawakkul). O buscador de Deus e da perfeição necessita dessa virtude da paciência em um grau excepcional, pois, na esperança de resultados nobres, Deus submeterá Seu servo a severas provações (imtihān). A vida daquele que busca somente a Deus é geralmente marcada por muitas aflições e perdas. Será uma massa de ruínas — as ruínas de todas asesperanças e vaidades terrenas. Mesmo sem essas devastações externas, a vida do místico é um oceano de tristeza: e essa tristeza ele não trocaria por todas as alegrias do mundo, pois ela nasce de seu agudo senso de separação do verdadeiro e divino amado e de tudo o que constitui a verdadeira felicidade e paz de seu coração. É uma dor incurável e, assim como a pobreza do místico, também é seu orgulho. Além disso, as aflições do santo são uma bênção disfarçada, pois é por meio delas que Deus oculta sua verdadeira glória dos olhos dos profanos. A prova e o teste das coisas são parte essencial do processo mundial, seja em corpos ou em almas. No segundo livro do Masnavi, em uma passagem intitulada “Sobre provar tudo, para que o bem e o mal que nele existem possam ser revelados”, Jalālu’ ddin Rūmi, depois de descrever como a terra é levada, por uma alternância de tratamento gentil (primavera e verão) e dureza (outono e inverno), a mostrar que tesouros roubou e escondeu, diz, a respeito das provações interiores: “Aquele que trava a guerra do espírito ora desfruta de expansão do coração, ora suporta opressão, dor e tormento… tudo para que a moeda da alma seja posta à vista e em uso. Verdade e falsidade foram misturadas e moedas boas e ruins foram despejadas na sacola de viagem. Portanto, elas precisam de uma pedra de toque escolhida, uma que tenha passado por muitos testes na avaliação de realidades.” No quarto livro do Masnavi (vv. 90-100), Rūmi mostra como o mal encontrado neste mundo tem o efeito de fazer os homens voltarem-se para Deus: “O servo de Deus se queixa a Ele de dor e sofrimento. Deus responde: 'Afinal, a dor e o sofrimento te fizeram humildemente suplicante e justo. Deverias antes reclamar da abundância que te acontece e te afasta da minha porta e te torna um pária.' Ele continua: 'Existe um animal chamado porco-espinho. Ele se torna forte e grande com golpes de bastão. Quanto mais você o espanca, mais ele prospera. Certamente a alma do verdadeiro crente é um porco-espinho, pois ela se torna gorda e forte pelos golpes da tribulação. Por esta razão, a tribulação e o rebaixamento impostos aos profetas são maiores do que os impostos a todas as outras criaturas do mundo, para que suas almas se tornem mais fortes. Se então você não se mortificar, aceite ao menos as tribulações que Deus lhe dá sem escolha de sua parte, pois a aflição enviada pelo amigo é o meio de sua purificação'.” O gham i dūst, ou o luto pelo amado ausente, é uma nota que frequentemente reaparece na poesia mística persa, e a única oferenda que o amante pode fazer, prostrado no limiar do amigo, é o sangue de seu coração, simbolizado pelas lágrimas amargas que derrama. Assim, Hafiz fala de si mesmo como “Gharib u ‘āshiq u bidil. . .” — “Amante desolado, buscando seu coração perdido na pobreza e no desconcerto.” Da mesma forma, a jornada até o amado é descrita não apenas como uma estrada pedregosa e espinhosa no meio do deserto, mas como uma perigosa viagem por um mar tempestuoso. Assim, na primeira ode de seu Divān (primeira, é claro, simplesmente porque a rima está em alif), Hāfiz tem a linha: “Escura é a noite, temíveis as ondas, cruel o turbilhão: Como os viajantes de coração leve na costa saberiam o que nos acontece?” Não é de admirar, então, que o viajante no Caminho espiritual seja chamado a escolher um guia seguro e a manter um coração forte! Se, ao longo das “etapas”, descobrimos que, embora por definição sejam o resultado do esforço humano (mujahadā), elas são constantemente interpretadas pelos mestres Sūfis como frutos também da graça e da entrega sobrenatural às suas instigações, a penetração de um espírito místico torna-se muito mais perceptível no caso das duas últimas etapas, tawakkul e ridā.