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Por etapas fáceis, o sālik (viajante, peregrino) agora atinge o importante estágio da pobreza (faqr), que, é fácil de ver, segue logicamente os que o precederam, podendo, de fato, ser encarado como seu florescimento ou explicitação mais plena. A pobreza voluntária é o orgulho do Sūfi, como foi o orgulho de Maomé: não, é claro, que a mera ausência de riquezas ou bens mundanos tenha qualquer valor em si mesma. O Sūfi voluntariamente descarta essas coisas para provar sua independência delas e sua dependência somente de Deus — ou melhor, além de desejar provar algo, ele é elevado acima das posses e apegos terrenos pela pureza e fervor de seu amor a Deus. Entre os ascetas anteriores de predominância árabe, esse desejo de se livrar de tudo além de Deus estava, sem dúvida, conectado a uma certa noção fanática e exagerada de predestinação e da consequente vaidade dos esforços humanos e da superfluidade das causas secundárias. Mas à medida que o Sufismo cresceu para assumir uma nota mais mística e extática, tais noções foram superadas. O amor tornou-se o motivo condutor e a pobreza era apenas o sinal da absorção do místico no único amado e de seu cuidado por ele. Doravante, não era a mera ausência de riquezas que importava, mas sim a perda de qualquer desejo por elas ou apego a elas. O coração vago era mais importante do que a mão vaga. Um homem poderia, assim, ser um faqir de coração mesmo vivendo em meio à opulência e em uma posição de dignidade mundana. Hāfiz, referindo-se claramente a Jalālud Din Tūrān-shāh, Vizir de Shāh Shuja’, escreveu: ‘Humildemente me curvo ao Asafe ] da era

‘Que tem a aparência exterior de senhorio e o espírito interior de um dervixe.’ De fato, quando a verdadeira essência da noção Sūfi de pobreza é verificada, constata-se que ela está mais preocupada com a auto-renúncia, ou abnegação, no sentido de que o verdadeiro amante não pensa em si mesmo, considera-se inexistente: o ser do amado é tudo o que importa. Quando o ser que poderia ter reivindicado a posse de bens mundanos não está mais lá, a pobreza é transcendida. Assim idhā tamma ‘I faqr, fahwalldh.—‘Onde a pobreza é completa, aí está Deus.’ Esse total desapego das coisas criadas produz um estado de perplexidade (tahayyur), para usar o termo usual. Diz-se que o Sūfi que foi afastado (tnajdhūb) de todas as preocupações terrenas está bi sar u pā — sem cabeça nem pé. Nesse estado, ele pode mostrar sinais de indiferença à opinião ou censura humana — um malāmati. Ele até preferirá ser censurado e desacreditado, a fim de que seu verdadeiro estado místico possa ser ocultado do vulgo. Com sua individualidade assim renunciada e superada, ele não tem mais nenhum motivo ou desejo de escolher. Ele não escolhe nem a pobreza nem a riqueza. Sua única preferência é pelo que Deus envia ou concede. Assim também, ele não (como Suhravardi diz) renuncia a coisas temporais em troca de algo a ser recebido (como as alegrias do paraíso, a companhia de huris, etc.), mas em prol de estados reais (ahwdl maujūda). Ele é ibn waqtihi — ou seja, ele vive no momento presente, não para o futuro. Como Rūmi diz, “No vocabulário do Caminho você não encontra a palavra amanhã”. É por essa prova, acima de tudo, que a pureza dos motivos do Sūfi é testada e também a pureza de sua fé. Buscar algo diferente de Deus é uma forma de impiedade ou idolatria. Para ele, mesmo as abluções rituais só têm valor na medida em que simbolizam o desapego do adorador da menor partícula das coisas criadas. A verdadeira essência da pobreza como característica dominante no sistema místico Sūfi é excelentemente resumida por Molla Abdur Rahman Jāmi nas páginas iniciais de sua coleção de biografias Sūfis chamada Nafahātul Uns (Perfumes da Confraria). Jāmi, tanto como místico quanto como poeta, escrevendo no século XV de nossa era, pode-se dizer que ele próprio resume as realizações místicas e poéticas de seus predecessores. As passagens essenciais de sua exposição são aqui traduzidas e um tanto abreviadas. ‘Quanto aos “pobres” (fuqarā), são aqueles que não possuem nenhum dos recursos e riquezas deste mundo e, em sua busca pela graça e bom agrado de Deus, renunciaram a tudo. O motivo deles é uma de três coisas: ‘(1) A esperança de aliviar a conta que terão que prestar e o medo do castigo futuro. ‘(2) Expectativa de mérito abundante e de uma entrada antecipada no Céu, já que “os pobres entram no Paraíso quinhentos anos antes dos ricos”.] ‘(3) Encontrar segurança e tranquilidade de consciência devido à sua frequente realização de boas obras, às quais dão atenção indivisa. O faqir difere do malāmati (aquele que desafia a opinião) e do autodenominado Sūfi (mutasawwif) por buscarem o paraíso e o prazer de suas próprias almas, enquanto ele busca somente a Deus e um caminhar mais próximo com Ele. O Sūfi, por sua vez, está em um nível superior ao faqir como tal, uma vez que seu estado inclui e eminentemente supera o que o faqir almeja. O Sūfi salta, por assim dizer, todos os requisitos e condições para entrar no estágio da pobreza. Ele absorve a rara beleza e o brilho de cada estágio que supera e lhe confere o tom especial de sua própria posição. No Sūfi, a pobreza adquire uma qualidade superior, pois ele se recusa a atribuir a seus próprios méritos qualquer de suas ações, estados e estágios, não reivindica pessoalmente nenhum deles, não considera nenhum deles como pertencendo a si mesmo ou exclusivo de si mesmo. Ele não se considera de forma alguma. Ele não tem mais existência, essência ou atributos. Ele está completamente abnegado e autoapagado. Esta é a realidade interior da pobreza. O resto é apenas a marca ou modo exterior dela. ‘O faqir está velado (de Deus) por sua escolha da pobreza e pelo conforto resultante que encontra para seu espírito, enquanto o Sūfi não tem desejo particular. Toda a sua vontade e desejo são engolidos pela vontade e desejo de Deus.’