CRPS

Na teologia cristã, a visão de Deus é uma recompensa, uma consumação, reservada para a próxima vida. Nesta vida, ‘nenhum homem jamais viu Deus’. Os Sūfis, ao contrário, rejeitam este fardāyi zāhid (o amanhã do devoto), para usar a expressão de Hāfiz. Eles estão focados no aqui e agora. A própria palavra mushāhada contém a noção de visão direta, shuhūd. A alma, pelo fato de sua natureza espiritual e intelectual, é convidada por Deus a contemplá-Lo e Ele concederá este favor a todos que O servem sincera e inteiramente. A condição necessária para a revelação divina não é tanto a morte física, mas uma morte mística, morte do eu. O eu é um véu, um obstáculo à visão dEle. Ele deve desaparecer para que Deus possa aparecer. Deus é, de fato, tudo o que realmente existe. O resto é apenas aparência. A aparência brilha e se desvanece no fundo imutável do Ser. Ainda assim, na natureza das coisas, Deus é livre para Se revelar ou Se esconder. Se Ele Se revela ao Seu servo, isso será um dom gratuito de Sua graça. Segue-se, então, que a disposição preliminar de aniquilação (desaparecimento do eu) também é um efeito da graça, não pode ser alcançada pelos próprios esforços de um homem. No entanto, nunca poderia ser alcançada se a natureza espiritual do homem, atestada pelo corânico nafakhnā fihi min rūhinā (nós sopramos nele do nosso Espírito), já não possuísse a raiz da questão, não colocando limite ao alcance de seu conhecimento e experiência espiritual. É verdade que um grande místico como ‘Attār pode dizer: ‘A mente não atinge a fronteira da Tua perfeição.

A alma não alcança por si mesma o Palácio da União (visāl).

Se todos os átomos do mundo se tornassem olhos,

Nunca poderiam compreender a Tua infinita Beleza.’ E ‘Esta minha razão, que por muito tempo fiz meu guia,

Consumi-a no esforço de conhecer a Deus.

Toda a minha vida foi gasta e com esta fraca razão aprendi

Apenas isto: que ainda não O conheço.’ Mas ‘Attār está aqui falando apenas da razão humana desamparada (‘aql) e, além disso, está pensando na natureza infinita do objeto divino, que sempre, necessariamente, transcenderá os poderes de uma mente finita. Lahiji compara a razão discursiva ao cajado de um cego. Ele precisa, no entanto, ser guiado por alguém que vê, e este tipo de visão é peculiar a profetas, santos e místicos, concedida apenas como recompensa por uma obediência e devoção que envolvem corpo, mente, coração e espírito. A visão de Deus é concedida a um coração apaixonado por Ele e que O busca constantemente. ‘Attār também tem a seguinte quadra: ‘O coração está apaixonado pelo Teu rosto com uma fé sincera,

A alma tem buscado a união Contigo desde o princípio.

Quem não buscou a união Contigo nada encontrou.

Quem Te encontrou, não busca mais nada.’ Como outro escritor expressa: Nāgāh miyāyad vali bar dil i āgāh miyāyad (Ele vem sem aviso, mas Ele vem apenas para um coração despertado). Os homens são divididos em vários grandes grupos de acordo com o uso que fazem de suas faculdades. Além daqueles que deixam suas faculdades sensuais predominarem, há muitos que escolhem uma vida em que as faculdades racionais e discursivas levam a maior parte e que se contentam em restringir seu campo de ação às coisas dos sentidos e a obter seus sucessos ali. Um número considerável desses, de fato, recusa-se a admitir a existência de quaisquer objetos ou valores além deste campo material, aberto à medição exata, e fecham suas mentes, por princípio, contra qualquer iluminação divina ou experiência extracorpórea. A categoria restante consiste naqueles que subordinam as coisas temporais à busca por coisas espirituais e eternas. Estes são os ahl i dil (homens de coração), amigos sinceros e confiáveis de Deus. É sobre estes que Ele derrama dons do espírito, incluindo conhecimento místico, resignação e confiança ilimitada em Deus. Homens deste tipo não se contentam por muito tempo em adorar a Deus cega e indiscernidamente. O amor a Deus os impulsiona a buscar um conhecimento cada vez mais íntimo e delicado dEle. Assim, a ‘Ali (a quem os místicos persas traçam a cadeia viva — silsileh — da tradição espiritual) foi perguntado: ‘Você vê a Deus?’ e ele respondeu: ‘Eu não adoro um Deus que eu não vejo’. Este conhecimento íntimo, infuso de Deus, portanto, não é alcançado por qualquer processo de pensamento discursivo, pela elucidação de provas racionais. A beleza de Deus é tornada visível aos corações que O amam pela difusão neles de Sua própria luz essencial. Em uma linha bem conhecida de seu Masnavi, Rūmi diz que o sol é sua própria evidência: Aftāb āmad dalil i āflāb. E assim Nūri, perguntado qual é a prova de Deus, respondeu: ‘Deus’. Ele acrescentou que ‘sempre que o Senhor Se oculta de alguém, tal pessoa é totalmente privada de prova ou conhecimento dEle’. (Jāmi, Nafahāt ul Uns.) Se Deus (na Sūrat an Nūr, Sura 24 do Corão) é comparado à luz em uma lâmpada colocada em um nicho, o nicho, devemos saber, é o coração crente e amoroso. Desta fonte brota, não o conhecimento árido (‘ilm, ciência), mas aquele conhecimento íntimo adquirido em contato com um espírito afim, uma personalidade viva. Daí ser chamado ‘ilm ladunni — conhecimento derivado da própria Presença divina. Isso é Hāl (experiência mística), não qāl (boato), não ‘o que meu pai me disse’, mas ‘o que meu Senhor me mostrou’. Quem assim transcendeu o pó e alcançou o reino da luz solar inextinguível não pode mais ser dito que anda pela fé. Assim Rūmi, no primeiro livro do Masnavi, declara: ‘Aquele cujo mihrāb (o canto de oração voltado para Meca) tornou-se a própria essência divina

Estaria errado em seguir adiante no caminho da fé.

Aquele que se tornou o Camerlengo Particular do Rei

Só teria a perder ao se envolver em comércio em nome do Rei.’ Em seu Divān i Shams Tabriz, o mesmo poeta pergunta: ‘Quando o sol brilha, onde está o crepúsculo da dúvida, ou, já que estamos, onde está a lâmpada da crença? A fé diz: Venha, e a dúvida diz: Volte. Mas quando a alma com radiância inextinguível ilumina o corpo, “para frente” e “para trás” não fazem mais sentido.’ Ter recebido o favor desta visão de Deus no coração é uma bênção incomparável. Sari Saqati é citado no Kashf ul Mahjūb (edição de Zhukovski, p. 137) da seguinte forma: ‘Ó meu Deus, envia-me qualquer tormento ou aflição que quiseres, exceto o de ser privado da contemplação da Tua face, pois quando contemplo a Tua beleza sou capaz de suportar qualquer sofrimento, enquanto, quando sou privado dela, até as Tuas bondades e misericórdias são difíceis de suportar. O tormento mais doloroso do inferno é ser excluído da Tua visão. No Paraíso, nenhuma bem-aventurança pode ser comparada à revelação da Tua Face. Ser velado de Ti não é melhor que ruína e danação. Assim (continua Sari) o caminho de Deus é dar ao coração do Seu servo a graça de contemplá-Lo, quaisquer que sejam as vicissitudes pelas quais sua alma esteja passando, a fim de que ele possa suportar todos os tormentos e provações e práticas penitenciais por causa da doçura daquele delicioso sabor (shirīnī).’ Foi dito de Bāyazid Bistāmi que, quando perguntado quantos anos tinha, respondeu: ‘Quatro anos’. ‘Como assim?’ ‘Por setenta anos vivi sob o véu deste mundo. Por apenas quatro anos tenho O visto. Aqueles anos velados não conto como parte da minha vida.’ Bāyazid também disse: ‘Enquanto se sabe que é Deus (quem se está vendo), a revelação não é completa. Quando é completa, não se pode mais refletir conscientemente sobre ela.’ Este estado pode surgir, diz Hujviri, seja da plenitude da certeza (yaqīn) ou do poder conquistador do amor. Assim, quando Muhammad ibn Wāsi’ disse: ‘Nunca vi nada sem ver Deus nele’, foi da plenitude da fé e da certeza. Quando Shibli disse: ‘Não vi absolutamente nada além de Deus’, ele foi arrebatado pela impetuosidade do amor, pela divina jazba ou atração.