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A “relação” entre impermanência e natureza búdica é uma formulação para todo um conjunto de relações que podem ser expressas alternativamente como samsara-nirvana ou prática-iluminação. Em termos ocidentais, estamos lidando com a relação do finito com o infinito, do mundo com o Absoluto, ou Deus. Pensamentos intrigantes e inovadores sobre essa relação podem ser encontrados em filósofos como Nicolau de Cusa e os idealistas alemães, particularmente Schelling. Na formulação oriental, como nesses pensadores ocidentais, no entanto, não podemos dizer que um desses termos é finito enquanto o outro é infinito, ou que um é particular enquanto o outro é universal.

O budismo primitivo concebia o nirvana, na medida em que podia ser concebido e expresso, como uma espécie de libertação ou liberação dos ciclos de nascimento e morte, ou samsara. A tendência crescente no desenvolvimento do budismo Mahayana foi focar não na libertação desses ciclos, mas nos próprios ciclos. O bodhisattva, por exemplo, não entra no nirvana final (parinirvana), mas retorna aos ciclos de nascimento e morte para libertar outros, e finalmente todos, os seres vivos. Foi Nāgārjuna que trouxe o ápice desse desenvolvimento com sua afirmação de que não havia diferença essencial entre samsara e nirvana.

19. Samsara não é essencialmente diferente do nirvana. Nirvana não é essencialmente diferente do samsara.

20. Os limites do nirvana são os limites do samsara. Entre os dois, também, não há a menor diferença.

Todo o problema, e toda a dificuldade, é entender o que essas afirmações realmente estão dizendo. Não pode ser o caso de que o budismo primitivo concebia o nirvana como libertação do samsara, e então Nāgārjuna apareceu e proclamou que samsara é nirvana no sentido de que não há libertação do samsara ou que nenhuma libertação é possível ou necessária. Nenhum budista jamais disse isso. Nem a “identidade” de samsara e nirvana pode significar que samsara, tal como a pessoa iludida o percebe, é em si mesmo nirvana. A questão fundamental em jogo aqui é filosófica e também soteriológica: como pensar “identidade”, como pensar “diferença”.