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De onde vem esse desconhecimento de si mesmo, esse “desvio” do qual fala Utpaladeva? Ele vem “do Poder do Bem-Aventurado, chamado Māyā, a Encantadora” (IPV I, p. 58). É em virtude de sua vontade soberana que o Si, o Aparecente por essência, não se reconhece ou se engana parcialmente, tomando-se por uma aparência limitada, como o corpo, a sensação interna ou a “inconsciência” ].

Em outras palavras, não há ignorância ou ausência pura e simples de conhecimento, mas sim um conhecimento incompleto ]. É por isso que o Aparecer não é resgatado em todas as suas implicações práticas ]. O Si não é “tomado a sério em todos os aspectos” (IPV I, p. 58). É isso que explica a insatisfação do ser ordinário, seu sentimento de incompletude: “É por isso que ele não tem a eficiência que tem quando realiza plenamente que é Aparecer” (IPV I, p. 58). “Eficiência” é sinônimo de realidade, segundo o budista Dharmakīrti, que influenciou tanto a Reconhecimento, tanto é verdade que “ser uma coisa é ser uma causa”. Abhinavagupta distingue, portanto, dois tipos de eficiência causal e dois tipos de realidades correspondentes: (a) O fato de que tudo é, em si e para sempre, aparecer, manifestação e iluminação de luz e (b), a maneira, completa ou não, como esse Aparecer se resgata a si mesmo, gerando assim os estados de “mestre” e de “criatura servil”. Se a realidade “em si” não se torna um “para si” integral ou adequado, então a eficiência do Si permanecerá na medida da incompletude do Ato de consciência. O conhecimento e o desejo de si mesmo devem se elevar à altura do Si. Nesse sentido, há espaço para um caminho e a “realização do Si” tem um significado. A “não-via” em si mesma é uma espécie de via, apenas resumida ao essencial.

Em suma, o Si tem os poderes que reconhece a si mesmo. Segue-se, praticamente falando, que o fato de o Aparecer ser ininterrupto não é em si mesmo um fator de liberdade. É antes o grau de amplitude de reconhecimento do Si que determina o grau de liberdade. Se a realidade do Si não for “levada a sério”, realizada, sondada, experimentada a fundo, levada a sério, então ela permanece como inexistente, e o indivíduo não pode tirar dela nenhuma satisfação, como as ervas à beira de um caminho que percorremos a galope, vendo sem ver, sem saborear o que avistamos.

Todos nós experimentamos essa visão cega quando esperamos alguém em uma multidão. Às vezes acontece de vermos a pessoa, mas sem reconhecê-la. O momento do reconhecimento é então um momento de alegria ainda mais forte porque percebemos que a pessoa estava diante de nossos olhos. Inversamente, alguns são capazes de reconhecer rostos sem tê-los visto conscientemente. É o fenômeno da “visão cega”.

Nesse sentido, que o Si seja perfeito, já realizado etc. não tem em si nenhum valor. O que liberta o coração é apenas a capacidade de apreciar o Si em seu justo valor. Em si mesmo, o fato é neutro. Apenas a orientação do desejo, do “coração” (citta), decide o destino de uma existência.

Assim, o Reconhecimento serve como catalisador para o Ato de consciência, para que ele passe do modo incompleto para o modo completo. Quando estamos diante de um desenho ambíguo, uma simples sugestão às vezes pode ser suficiente para mudar nosso olhar. Notemos que isso não equivale exatamente a passar do tempo para a eternidade, mas sim a resgatar o tempo como se desdobrando na eternidade e em seu prolongamento. Reconhecer o fundamento sobre o qual nossas existências se desdobram não é negar essas vidas, mas, ao contrário, dar-lhes seu pleno valor.

Notemos também que o discurso do Reconhecimento, em forma de representação mental, é, nessa medida, uma espécie de erro sobre si mesmo. Mas é um erro salutar, como um mal curado por outro mal, segundo o princípio terapêutico já enunciado em um antigo tantra pertencente mais ao Siddhānta, o Kāmika.

Mas como revelar esse fundamento? Como estabelecer o Aparecer? Abhinavagupta não acabou de demonstrar que isso era impossível? O Si não pode ser mostrado nem escondido. Mas alcança-se a plenitude “ao revelar, ao mostrar os Poderes do Senhor — Conhecimento e Ação — bem conhecidos (por outros meios, a saber, as revelações religiosas e as provas da existência de Deus)” (IPV I, p. 59).

Assim, o Reconhecimento se refere apenas ao “já conhecido” ], ao ordinário, mas coloca esses elementos em relação de uma maneira inédita. “Não se empregam os fatores da ação em relação ao Bem-Aventurado ], nem os meios de conhecimento válido ]; esse (Reconhecimento) consiste apenas em afastar a confusão (a respeito do Si)” (IPV I, p. 59). Abhinavagupta acrescenta que na vida cotidiana não é diferente. Fazer conhecer por meio de palavras é, na maioria das vezes, colocar em relação diversos elementos já conhecidos, já aparentes, como em um enigma resolvido ou um quebra-cabeça. Os discursos, geralmente, eliminam dúvidas, hesitações ou confusões, muito mais do que fazem conhecer propriamente, tanto é verdade que a inteligência consiste em relacionar. É também o que acontece na aprendizagem da linguagem. A palavra pronunciada pelo adulto diante da criança não lhe faz conhecer o vaso que ela já vê. Ou pelo menos, faz-lhe conhecer a relação entre a palavra e a coisa. Mas não há nenhuma aparência nova. Da mesma forma, no Reconhecimento, reconhece-se apenas o Aparecer pelo que ele é. Não há nenhuma eficiência, causal, verbal, física ou epistemológica, nesse plano. Por outro lado, esse Reconhecimento acarreta, segundo os shaivas, uma transformação daquele que o realiza, assim como a criança integra uma nova visão do mundo e novas capacidades ao adquirir um novo vocabulário. O discurso de Abhinavagupta pretende ser uma matriz discursiva para renascer à nossa natureza esquecida. O Si é imutável; apenas muda a relação da Luz consigo mesma. Portanto, há apenas uma realidade, além das palavras e de toda ação, mas dois tipos de experiências radicalmente diferentes, nas quais o devir e a liberdade aparecem como incompatíveis ou não.