DDAG

No cerne do discurso de Abhinavagupta, do qual apresentamos anteriormente uma síntese, está a liberdade. O absoluto do budismo, do Sāṃkhya e do Vedānta é um absoluto impessoal. Ele não é vivo, no sentido de não ser animado por uma autoconsciência, que é o germe dos desejos, pensamentos, palavras e ações. O shaivismo, ao contrário, é desde o início teísta. Ele propõe entrar em uma relação pessoal, como dizem os cristãos, com Deus, por meio de sacramentos e contemplações que permitem não apenas vê-Lo com o olho da inteligência (buddhi), mas também saboreá-Lo através de um desejo de amor (bhakti) que se intensifica incessantemente. Esse amor, esse impulso que aspira a se perder na divindade, a ser plenamente possuído por ela, é a característica original e comum a todas as tradições teístas, incluindo o shaivismo. Por isso, o absoluto é o “Senhor” (Īśvara), dotado de soberana liberdade. Esses atributos não são acidentes projetados pelo entendimento sobre um absoluto incognoscível, mas sim a essência do absoluto. Chegados a esse estágio, é importante compreender que muitos termos são sinônimos na boca do Filho da Yoginī. Do lado do absoluto soberano, há o ser ou a existência (sattā), a Grande Existência (mahāsattā), a Luz-manifestação (prakāśa), o Aparecer (ābhāsa), o Senhor (Īśvara) ou Grande Senhor (Maheśvara). Do lado do Poder desse Senhor, os sinônimos são ainda mais numerosos: o Poder (śakti), é claro, mas também a Deusa (Devī), o Pensamento ou Consciência (vimarśa), o desejo (icchā), a intuição criadora (pratibhā), a liberdade soberana (svātantrya), a onisciência e a onipotência, a ação criadora (kriyā), e muitos outros. Em certo sentido, todo o esforço exegético de Abhinavagupta se resume a essa empreitada de tradução dos termos dos tantras em termos filosóficos, e vice-versa.