FAIVRE, Antoine. Accès de l’ésotérisme occidental I. Paris: Gallimard, 1986.

• A indissociabilidade entre Fé e Saber no pensamento gnóstico
  • A gnose como campo de pensamento que geralmente associa Fé e Saber.
  • A existência de uma gnose que prescinde da Fé.
  • Os teósofos do cristianismo moderno como exemplo de pensadores que vinculam intimamente crença e conhecimento.
• A relação entre Fé e Saber na teologia paulina e católica
  • A definição de Fé em São Paulo como “uma firme certeza das coisas que se esperam, uma demonstração das coisas que não se veem”.
  • A citação de que “pela fé que reconhecemos que o mundo foi formado pela palavra de Deus”.
  • A concepção da Fé no Dicionário de Teologia Católica como um assentimento intelectual, ainda que sob a influência da vontade.
  • O objeto da Fé: Cristo ressuscitado, conforme os textos revelados.
  • A impossibilidade da Fé sem um ensino recebido e um saber inicial.
  • A Fé como impulsionadora do desejo pelo Saber, por meio do amor como via de conhecimento.
  • Os meios para o conhecimento: ensino, reflexão e iluminação.
  • A Fé como crença em movimento e um aprofundamento incessante do dogma.
• A hermenêutica teosófica e a leitura dos textos sagrados
  • A prática da leitura em múltiplos níveis: literal, alegórico e anagógico.
  • O interesse do teósofo pelo sentido anagógico e a busca pelo sentido originário das Escrituras.
  • O papel da imaginatio vera e da especulação baseada em homologias.
  • A identificação entre conhecimento e salvação na teosofia cristã.
  • A citação de São Paulo: “o espírito scruta tudo, até as profundezas divinas”.
• A distinção entre o teólogo e o teósofo
  • A divergência centrada na natureza do conhecimento e nos métodos para alcançá-lo.
  • O teólogo como aquele que define a Fé, raciocina sobre a crença e delimita o seu alcance.
  • O teósofo como aquele que se identifica com o objeto de estudo, transformando o seu ser pelo saber.
  • O procedimento do teósofo por identificação e a mímica dos dramas cósmicos.
  • O discurso do teósofo como obra de um anjo Raziel, do qual ele seria apenas o órgão.
  • O interesse do teósofo pela articulação dos arquétipos e pelas homologias entre todos os níveis do visível e do invisível.
• A reação teosófica à separação entre ciência profana e outros domínios do conhecimento
  • A constituição de uma ciência profana como ideologia alienante do século XIX.
  • A revolta dos teósofos ocidentais e o desenvolvimento de uma Naturphilosophie.
  • A vocação da teosofia para o interesse pela natureza e todas as suas manifestações.
  • A incapacidade da Reforma em remediar a segregação entre saberes.
  • O problema da escolástica: o conhecimento de Deus no quadro do Logos platônico e do racionalismo aristotélico.
  • A oposição de Lutero ao princípio racional da conhecimento, privilegiando o princípio irracional da Fé.
  • O aprofundamento do abismo entre razão e Fé e a consequente busca luterana pela teosofia.
  • A oposição de alguns luteranos entre a Naturphilosophie de Paracelso e a teologia da Revelação.
  • A interpretação de J. W. Montgomery de As Núpcias Químicas de Christian Rosenkreuz como uma aplicação lícita da Fé à ciência.
• A teoria dos dois arcontes em Paracelso e a revelação divina na natureza
  • A teoria de Paracelso: o archote da Natureza, cognoscível por suas “assinaturas”, e o archote da Bíblia.
  • A afirmação de que Deus quer ser conhecido em suas obras.
  • A teoria de Figulus dos três livros: a natureza (macrocosmo), o homem (microcosmo) e a Bíblia.
  • As obras da Natureza como reflexo visível da obra invisível de Deus.
  • A citação de que “nas coisas eternas, é a Fé que torna visíveis as obras; nas corpóreas invisíveis, é a luz da Natureza que revela as coisas invisíveis”.
  • A defesa da experiência contra o pseudo-conhecimento baseado apenas no raciocínio lógico.
  • O aforismo de Paracelso: “Je gelehrter, je verkehrter!”.
  • A superioridade do saber divino contido na criação sobre a razão humana entregue a si mesma.
  • A inadequação da lógica formal de Aristóteles ou Galeno para o estudo da Natureza.
• A cognitio centralis em Friedrich Christoph Oetinger e a Foi como antecipação do saber em Novalis
  • A cognitio centralis de Oetinger como essência da religião pessoal, permitindo ver além das polaridades da existência.
  • A definição de Oetinger para “saber”: “ver (compreender, penetrar) uma coisa segundo todas as suas partes”.
  • A definição de Novalis: a superstição como tomar uma parte pelo Todo.
  • A explicação de Oetinger de que a Fé vivifica a ordem silogística dos pensamentos.
  • O conceito de Novalis: a Fé como Illudieren, uma posição hipotética e imaginária de uma ideia.
  • A Fé como saber à distância e o saber como conhecimento do presente.
  • A afirmação de Novalis de que “a Fé é a ação da vontade sobre a inteligência”.
  • A defesa da “fria inteligência técnica” e do “tranquilo sentido moral” para alcançar revelações.
  • O conhecimento como um alargamento do domínio da Fé e uma Fé continuada.
• A reflexão de Franz von Baader sobre os vínculos entre Fé e Saber
  • A produção de opúsculos dedicados ao tema, como Sobre o Comportamento do Conhecimento em Relação à Fé.
  • A retomada da ideia baconiana de harmonia luminis naturae et gratiae.
  • A luta de Baader pela reconciliação entre especulação e crença.
  • A afirmação de que pensar é a natureza do homem e que Mephisto odeia a especulação.
  • O divórcio entre Fé e Saber como início de um apodrecimento individual ou coletivo.
  • A tese de que toda pesquisa começa pela Fé, e não pela dúvida.
  • A refutação do dito de Rousseau: “cessa-se de sentir quando se começa a pensar”.
  • A união necessária entre amor e conhecimento para que se tornem verdadeiros.
  • A analogia da luz e do calor: a cabeça como órgão da luz e o coração como órgão do sentimento.
• A crítica de Baader ao divórcio entre Fé e Saber e a defesa de uma atitude ativa
  • A necessidade de agir com ousadia, invocando o nome de Deus.
  • A afirmação de que “quanto mais superficial o sentimento, mais superficial a especulação”.
  • A complementaridade entre sentimento e saber, Fé e contemplação.
  • O desprezo pelo misticismo puramente sentimental, qualificado como “religião das mulherzinhas”.
  • A crença como obsequium, um ato de admiração de ordem racional.
  • A crença cega como fonte de todos os erros e infortúnios na Igreja.
  • O princípio de que o homem só sabe na medida em que se sabe “sabido” por outro.
  • A citação de que “nos movimentos livres de minha razão não podem ser senão de uma natureza mais racional”.
  • A Fé do homem em Deus fundamentada no conhecimento de ser visto e sabido por Alguém.
• As homologias poéticas e a comunicação do saber na Fé
  • A imagem de que toda luz é uma visão e todo olho é uma luz.
  • A citação dos Salmos e Provérbios: “Aquele que plantou o ouvido não ouviria? Aquele que formou o olho não veria?”.
  • A afirmação de que Cristo não acreditava, mas contemplava.
  • A Fé fundamentada em um saber comunicável, e não em um sentimento obscuro.
  • A analogia entre Fé e movimento, e Saber e repouso.
  • A impossibilidade de crer sem saber e saber sem crer.
  • A oposição entre Fé verdadeira e Fé falsa, e entre saber verdadeiro e falso saber.
  • A refutação da oposição entre incrédulo sábio e Fé ignorante.
  • A citação de Baader: “não se pode fazer uso de sua razão sem crer livremente e crer sem fazer uso de sua razão”.
  • A teoria do fundamento: o pensamento como a faculdade de se reunir no Uno.
• A noção de fundação e as etimologias significativas
  • O conceito de “fundação” como elevação e autopotencialização.
  • A imagem juvenil de Baader da luz reunida em um foco central transformando-se em calor.
  • A interpretação do verbo hebraico bara (criar) como uma “colocação em luz” ou descoberta.
  • O recurso à etimologia para elucidar conceitos, como aproximar glauben (crer) de geloben (prometer) e verloben (desposar).
  • A substituição do “Nemo credit nisi volens” por “Nemo vult, nisi videns”.
  • A interpretação de Andacht (recolhimento) como contendo denken (pensar).
  • A relação etimológica entre Manu, man (conhecer), Mensch (homem), estabelecendo o homem como aquele que conhece.
  • O conceito de Anerkennung como síntese de crença e admiração.
  • A citação de Isaías: “Se não crerdes, não compreendereis”.
• A crítica de Baader aos filósofos modernos e a defesa da reconciliação entre Fé e Saber
  • A crítica a Kant, Jacobi e Herbart por não articularem Fé e Saber.
  • A rejeição da Fé como postulado kantiano.
  • A contribuição de Kant, Jacobi e Rousseau para a timidez perante a especulação.
  • A crítica a Hegel por excluir a afetividade do conceito.
  • A oposição artificial entre racionalismo e supra-naturalismo.
  • A atitude de Paracelso, para quem a crença é o ato de abrir-se para receber.
  • A tendência filosófica de ignorar a necessidade de ser conhecido.
  • A esperança de que a reconciliação parta da Alemanha.
  • A citação de Louis-Claude de Saint-Martin sobre a necessidade de unir reflexão e sentimento.
  • A afirmação de Saint-Martin de que “no verdadeiro ordem das coisas, o conhecimento e o gozo do objeto devem coincidir”.
  • O conceito de Joseph de Maistre de “graciabilidade” entre filosofia e teologia.
  • O sonho de uma religião que fosse uma ciência e uma ciência que fosse uma religião.
  • A crítica ao protestantismo moderno por seu nihilismo ou seu pietismo não científico.
  • A consequência da Reforma: o erro de identificar protestantismo com especulação científica.
• A natureza militante do conhecimento e a sua relação com a ação
  • A distinção entre saber dado para a ação e saber proposto obtido pela ação.
  • A citação atribuída a Jesus: “Pratiqueis meu ensino, compreendereis sua verdade”.
  • A ação como proveniente da crença, esperança e confiança na ciência.
  • O aforismo de Baader: “sabemos o que fazemos, não sabemos o que não fazemos”.
  • A identidade entre saber e ação como fundamento de toda teoria do conhecimento.
  • A inseparabilidade entre crença, conhecimento, liberdade e ação.
  • A complementaridade entre ortosofia e ortodoxia.
  • A crença como antecipação ativa do futuro e a divinação como receptividade passiva.
  • A definição de Paracelso: a crença como o ato de abrir-se para receber.
• O processo de individuação e a união de elementos dissociados
  • A imagem alquímica da luz unindo-se ao amor no coração para dissolver as trevas.
  • A analogia com o anjo de luz descendo ao túmulo de Cristo.
  • A transformação do frio e das trevas em água.
  • A manifestação da água nas regiões de luz sob a forma de lágrimas, nuvens e orvalho.
  • A citação de Saint-Martin: “Nada ilumina tanto o espírito quanto as lágrimas do coração”.
  • A fundamentação na bem-aventurança: “Bem-aventurados os que choram”.
• O saber simbólico e a experiência do mito
  • A analogia da luz que se decompõe em cores para se tornar apreensível.
  • A necessidade de passar pelo jogo das cores para encontrar a luz.
  • A limitação do saber racional, que conhece apenas estruturas.
  • A experiência pessoal do Fogo, para além das estruturas, como via de conhecimento.
  • A inseparabilidade entre Fé, conhecimento e ação na alquimia.
  • Os três pontos de vista de Baader sobre a relação entre Fé e Saber: independência institucional, reconciliação no dogma e problema filosófico total do conhecimento.
  • A posição teosófica subjacente ao pensamento de Baader.
  • A crença na existência de verdades não completamente reveladas por Jesus.
  • O conceito de “Tradição-mãe” versus a filosofia como tradição degradada.
  • A crença e o conhecimento “radicais” dados antes da queda.
  • O princípio de que “não progredir é regredir”.
  • Os dogmas como princípios de conhecimento a serem usados de modo novo e ampliado.
  • O programa salvador da teosofia cristã: a reintegração no estado natural do homem.
  • A separação das potências afetiva e cognitiva como consequência da destruição da androginia originária.
  • A insensibilidade dos doentes mentais à ação magnética devido à separação absoluta dessas potências.
  • A intuição da necessidade de distanciamento e tensão criadora para o equilíbrio da psique.
  • A recusa de Baader em explorar as mitologias, concentrando-se na reflexão bíblica.
• A teosofia no Ocidente: projeto, características e declínio
  • A teosofia ocidental como projeto que se esboça no Renascimento.
  • A sua manifestação principalmente nos países germânicos.
  • A ausência de originalidade metodológica, compartilhando atitudes com outras tradições.
  • A característica principal: a vontade de unificar método, reflexão e tradição.
  • O seu florescimento no período de acentuação do divórcio entre Fé e conhecimento.
  • O seu declínio com o advento da incredulidade e secularização.
  • O desmembramento do esoterismo e o seu descrédito após a morte de Baader.
  • A aparição do termo “esoterismo” neste contexto de decadência.
  • A “religião” de Allan Kardec construída a partir de um saber-fazer experimental.
  • A diferença entre a experimentação teosófica de Baader e o espiritismo de Kardec.
  • A invenção da palavra “esoterismo” por Eliphas Lévi e a sua ambiguidade entre conhecimento oculto e práticas mágicas.