TANNER, André. Gnostiques de la Révolution. Paris: Engloff, 1946

O CROCODILO

Darei-lhe, portanto, uma breve explicação, e apenas uma vez, de que há muito tempo, alimentado pelo estudo do homem, acredito ter percebido nele claridades vivas e luminosas sobre suas relações com toda a natureza e com todas as maravilhas que ela encerra, e que lhe seriam reveladas se ele não perdesse a chave que lhe foi dada com a vida.

Na verdade, os objetos sensíveis nos ocupam e nos prendem tanto porque são o conjunto reduzido e visível de todas as virtudes e propriedades invisíveis contidas entre o grau da série das coisas em que começam a existir e o grau em que têm o poder de se manifestar. Sim, esses objetos não são outra coisa senão essas propriedades quaisquer que lhes são anteriores, sensibilizadas; como uma flor é a reunião visível de todas as propriedades que existem invisivelmente, desde a sua raiz até ela. Todos os objetos contêm uma parte dessa escala, cada um de acordo com sua medida e espécie; e toda a natureza, existindo apenas por essa mesma lei, nada mais é do que uma parte maior dessa escala das propriedades dos seres.

É por isso que os objetos sensíveis fixam tanto nossa atenção, nos inspiram tanto interesse e estimulam tanto nossa curiosidade: também é menos o que vemos neles do que o que não vemos neles que nos atrai e é o verdadeiro objetivo de nossas pesquisas; e é por isso que, quando os naturalistas mais eloquentes se esforçam para nos encantar com a elegância com que descrevem o que há de visível e palpável nesses objetos sensíveis, eles não cumprem a função que pareciam ter assumido em relação à natureza. Eles não nos dizem nada sobre o que essa natureza deveria lhes dizer, em preferência a outros homens, ou sobre essa série de propriedades antecedentes e essa progressão oculta da qual ela é, seja em geral, seja em particular, apenas o termo ostensivo e indicador. Eles enganam nossa expectativa ao não satisfazer em nós essa necessidade ardente e premente, que nos leva menos ao que vemos nesses objetos sensíveis do que ao que não vemos neles.

Eles também não satisfazem sua própria expectativa, nem essa mesma necessidade que certamente os pressionou muitas vezes como os outros mortais; e por mais que se seduzam a si mesmos e nos surpreendam com a perfeição e o colorido de seus quadros, não deixa de ser verdade que, interiormente e para sua satisfação, seu espírito, como o nosso, esperava de todos os objetos da natureza que nos cercam alguma instrução mais substancial do que a dessas pinturas.

Mas por que essa necessidade se faz sentir em nosso ser? É porque contemos, por privilégio, sobre todos os objetos sensíveis e sobre a própria natureza, todas as propriedades antecedentes que se encontram entre o ponto supremo da linha universal das coisas e nós; isso é o que constitui essa chave da natureza que nos é dada com a vida, e é por isso que temos o poder de abranger todos os graus da série e de interrogar tudo o que se manifesta de sensível nesses diversos graus; ao passo que os objetos sensíveis e a própria natureza contêm apenas uma parte dessa grande escala.

É por isso que aqueles que, antes de terem analisado o homem, se baseiam na natureza para atacar a verdade, assim como para defendê-la, agem de forma imprudente e só conseguem fazer com que aqueles que os ouvem deem passos em falso. Como falar a favor ou contra o que está em um palácio, se não se está munido da chave que deve abrir a porta? Sim, essa chave, que, em todas as discussões desse tipo, deve ter precedência; que não mantém sua posição nem nos objetos sensíveis nem nos livros tradicionais; que, consequentemente, deve ter seu próprio caminho e manter em silêncio todas essas testemunhas secundárias, até que julgue apropriado interrogá-las, é a dignidade sublime do nosso ser, que nos chama a pairar sobre a universalidade das coisas.

Mas como faríamos uso de nossa preeminência, se as propriedades que nos pertencem não fossem desenvolvidas em nós, se as separássemos do ápice da linha universal à qual estão ligadas por sua essência, da qual somente elas podem sentir e nos demonstrar a existência, e que é ao mesmo tempo a fonte necessária e a raiz exclusiva da qual podem manter sua atividade.

Isso me fez acreditar que era ao mesmo tempo uma obrigação e um direito nosso trabalhar para expandir nossa existência, nossa iluminação e nossa felicidade, reavivando e vivificando as relações originais que temos com essa fonte suprema, e que estão como que enterradas e concentradas em nós por causas que poderíamos igualmente conhecer e que nos seria impossível negar.

Além disso, acreditei que o mais surpreendente de todos os conhecimentos que poderíamos adquirir era o do amor inesgotável dessa fonte suprema por suas criações, que a faz voar diariamente ao nosso encontro, em todos os precipícios em que nos encontramos, e que a leva a se modificar e a se insinuar em todas as nossas feridas, como faz a ternura diligente de uma mãe, cujo pensamento inquieto se volta continuamente para as feridas de seu filho e repara em espírito todos os distúrbios que ele possa ter sofrido; e como fazem nossos remédios materiais para nossas feridas e doenças diárias.

Já convencido pelas minhas observações de todas essas verdades importantes e fundamentais, que existem em todos os homens antes de existirem em qualquer livro, acreditei que, consequentemente, elas deveriam sempre ser estudadas por nós mesmos e em nós mesmos, antes de nos lançarmos no labirinto das tradições. Pois não se pode calcular todos os males que foram derramados sobre a terra e sobre o espírito do homem pelos desajeitados ou pelos astutos, que só souberam caminhar por essas tradições. Também pressinto com alegria que chegará o tempo, e não está longe, em que os doutores puramente tradicionais perderão seu crédito. São aqueles cuja ignorância e falta de habilidade servem de reflexo ao orgulho do filósofo que vê sua incapacidade; à cegueira e à credulidade aviltante do simples que não vê outra divindade além deles; e à animosidade das seitas que se acreditam capazes e possuidoras da verdade, quando se lançaram ao outro extremo dos erros que lhes são reprovados. Quando esse espelho de tantas facetas não existir mais, o filósofo não será mais detido pelo obstáculo que o repele; o simples poderá levar seus olhos até o trono da verdade sem concentrá-los em seus interlúdios; as seitas poderão ter o lazer de perceber o que lhes falta; e o próprio Maomé, não tendo mais antagonistas, reconhecerá sua nudez: pois está escrito que todos serão ensinados por Deus. Tal é o plano da providência. Ai daqueles que se opuserem ou retardarem o efeito de seus desígnios!

Penetrado como estou pelas verdades fundamentais que estão no homem antes de estarem em qualquer livro, confesso que senti uma alegria inexprimível ao encontrar uma conformidade perfeita entre parte dessas verdades e a fé de nossos pais em nossas escrituras sagradas, que então se tornaram para mim o que devem ser todas as tradições verdadeiras, ou seja, testemunhas de um fato cuja existência me foi demonstrada pela minha própria natureza e sobre o qual eu não teria tido nenhuma dúvida, mesmo que nossos livros sagrados não tivessem me falado sobre ele. […]

Além disso, encontrei relações tão marcantes entre a outra parte dessas verdades e as tradições dos cristãos, que suspeitei muito da crença obstinada da minha nação e acredito que ela esteja em profunda cegueira.