Do Sonho ao Incubo
SERVIER, Jean. Storia dell'utopia: il sogno dell'occidente da Platone ad Aldous Huxley. Roma: Edizioni Mediterranee, 2002.
APRESENTAÇÃO DA EDIÇÃO ITALIANA POR GIANFRANCO DE TURRIS
Uma série de circunstâncias fez com que esta Histoire de l'Utopie, adquirida e traduzida há já algum tempo, fosse publicada em 2002: nada, poder-se-ia dizer, é casual. Cada livro tem seu destino, afirmavam os antigos, e o ensaio de Jean Servier, publicado originalmente em 1967, tem o de ser lançado em tradução italiana após 35 anos, justamente em um momento de crise que até pouco tempo atrás parecia impensável: do “fim da história” teorizada em 1989, quando a utopia comunista entrou em colapso devido ao seu desgaste interno, ao “nada será mais como antes” teorizado após os ataques às Torres Gêmeas de Nova York em 11 de setembro de 2001.
Do triunfo do Ocidente à crise do Ocidente, que permanece apesar da derrota militar do regime talibã no Afeganistão: crise de identidade, crise de valores, crise sobre a maneira de impor suas “razões justas”. Como nada é casual, este livro talvez possa nos ajudar a entender melhor o que está acontecendo no mundo que cruzou o limiar do Terceiro Milênio.
De fato, a história da utopia traçada por Servier, partindo da República de Platão para chegar às antiutopias ou distopias de Huxley e Orwell, tem duas características importantes que a distinguem de outras obras semelhantes: por um lado, ela se entrelaça inextricavelmente com a história do milenarismo; por outro, não se limita ao aspecto literário e cultural da questão.
Jean Servier, falecido em 2000 aos 82 anos, é uma personalidade contracorrente que, infelizmente, ainda é pouco conhecida na Itália, com exceção de sua obra fundamental L'uomo e l'invisibile (O homem e o invisível), reeditada várias vezes por diferentes editoras: etnólogo e sociólogo, abordou o conceito de utopia deste ponto de vista, mas também do ponto de vista econômico e político, religioso e psicanalítico, pedagógico e urbanístico, incluindo, consequentemente, também os filósofos e reformadores sociais, os messias e os artistas. Sua tese essencial é que essa ideia — a ideia de uma reforma radical para melhorar a humanidade — sempre existiu e se manifestou de várias maneiras ao longo dos tempos: ela é o sonho do Ocidente, a nostalgia do Paraíso Perdido e a tentativa de chegar a uma Terra Prometida. E que, portanto, como “sonho”, pode ser interpretada com os instrumentos adequados a ela: a psicanálise e o simbolismo.
Um sonho que, porém, o Ocidente não se limita a cultivar para si mesmo, mas gostaria de exportar para todo o resto do mundo com a intenção de torná-lo igual a si mesmo. A originalidade da tese de Servier reside no fato de que ele remonta às origens da civilização ocidental para rastrear o evento que a marcará para sempre nesse sentido.
E esse evento consiste no encontro e na fusão da civilização greco-romana com a cultura e a religião judaica: «Somente no centro das civilizações que o cercam, o Ocidente cultiva as noções de liberdade individual e progresso, ligando-as, de acordo com sua ética, ao aperfeiçoamento contínuo da técnica.
Dali tirou sua força, seu poder e a justificativa para sua conquista do mundo, muitas vezes com violência, sempre negando um valor diferente do seu (…) Se ao nosso redor as civilizações tradicionais se transformam e entram em colapso, é sempre sob o impacto do Ocidente. Mas então surge uma pergunta: qual é a origem do espírito que anima o Ocidente, levando-o a moldar o mundo à sua imagem e semelhança? Deve haver uma razão, única na história da humanidade, que marcou a passagem do mundo tradicional estável, imóvel no tempo, para a nossa civilização em marcha rumo ao futuro e que reivindica orgulhosamente para si só o nome de civilização.
A resposta de Servier a uma pergunta que nos interessa ainda mais hoje é esta: “Em um momento histórico de sua história, o Ocidente foi marcado pela dupla promessa de um Deus que o distinguiu, o isolou do resto da humanidade (…) O pensamento ocidental nasceu durante a jornada de Israel rumo à Terra Prometida e na espera pelo Messias”. A consequência, a partir do momento em que o cristianismo (tanto o ortodoxo quanto o herético) se tornou a religião do Ocidente, foi dupla: por um lado, pensar na cidade perfeita, na cidade justa, na cidade radiante (entendida como lembrança e nostalgia do Paraíso Perdido, ou seja, da mítica Idade de Ouro), e então a concepção e talvez a realização dela na terra: daí o nascimento do pensamento utópico na forma filosófica, mas também do pensamento reformador político-social-artístico; por outro lado, o pensamento milenarista, a espera pelo Messias no fim dos tempos e, portanto, no âmbito de uma visão apocalíptica, a predisposição psicológica e espiritual para realizá-la, apressando-a também com métodos cruéis para chegar o mais rápido possível à Terra Prometida.
Por um lado, a expectativa dos burgueses e dos comerciantes, com a teorização de reformas sociais não cruéis, mas impostas; por outro, a expectativa das massas deserdadas, prontas a tudo para alcançar seu objetivo e sair da miséria. Em ambos os casos — e é importante sublinhá-lo à luz dos acontecimentos deste início de século e milênio — Servier vê psicanaliticamente a remoção da figura do Pai: o Ocidente encontra-se assim órfão, porque a figura do pai “foi destituída” há já séculos (e daí, para Servier, que nasce freudianamente também o antissemitismo ocidental: “o judaísmo, no inconsciente do Ocidente, é o Pai culpado por ter tornado impura a Mãe, merecedor, portanto, de castigo”).
A utopia, geralmente imaginada como uma cidade protegida por muralhas ou separada por canais e rios, ou como uma ilha cercada pelo mar, nada mais é do que o simbolismo da Mãe que tomou o lugar do Pai: é uma “sociedade fechada” que está “imóvel em um presente eterno”. A autoridade “patema” é destituída (ausência total de autoridade ou princípios controlados por assembleias): tudo isso faz pensar em uma infância perpétua da humanidade . A utopia, diz Servier, parece uma “mãe possessiva” que cuida de tudo: seus cidadãos não querem nada além de serem aliviados de qualquer responsabilidade: de fato, como para as crianças, é excluída toda liberdade individual, toda liberdade de consciência e todo livre arbítrio.
O milenarismo também removeu o Pai, mas de uma maneira diferente: substituindo-o pela figura do Messias, o homem que deseja apressar o fim dos tempos e realizar a Terra Prometida anunciada pela Bíblia, pela qual se deveria esperar muito tempo: se a utopia é estática, o milenarismo é “uma tempestade que deve purificar a humanidade de seus pecados por vontade de Deus”: o extermínio dos infiéis e o massacre dos ímpios (os ricos, os padres, os poderosos) são necessários para “purificar o mundo” e realizar a Cidade dos Justos. Daí nasce a “mística do povo” dos reformadores revolucionários, de Marx a Lenin: “A ditadura do proletariado reencontra os argumentos e o ideal daqueles que aguardavam o cumprimento da promessa evangélica e que, cansados, não queriam que sua espera, seu sofrimento e sua escravidão fossem em vão”. Não é à toa que Servier define Marx como “pai de um novo milenarismo, São João de um novo Apocalipse” (onde a referência entre cristianismo e comunismo não é casual).
Embora se refiram a assuntos diferentes (burguesia mercantil, massas populares), a utopia e o milenarismo têm, assim, fins idênticos: “O milenarismo revolucionário e a esperança das sociedades burguesas num futuro iluminado pelo progresso técnico-científico são os dois aspectos complementares do pensamento europeu do século XX”.
Neste ponto, Servier introduz outro conceito importante e hoje fundamental: a revelação mosaica e o advento do cristianismo, diz ele em paralelo com o que afirmava Mircea Eliade, difundiu “a ideia de progresso”, desconhecida nas culturas tradicionais. Em que sentido? O tempo não é mais mítico, acrônico, circular, mas torna-se linear, cronológico, tem um objetivo a alcançar, o fim dos tempos, a Terra Prometida, o Juízo Final que separará os bons dos maus, os justos dos injustos, recompensando e punindo, a ressurreição da alma: o tempo não mais retorna sobre si mesmo, mas se transforma em um fator de aperfeiçoamento. A fé no “progresso” torna-se então uma característica do Ocidente greco-romano cristianizado, aprofundando-se, difundindo-se e enraizando-se cada vez mais à medida que se avança: é “o único caminho percorrível”, uma “religião dos tempos modernos que o Ocidente assumiu, como uma missão, anunciar ao resto do mundo”. No século XIX, lembra Servier, pensava-se no Ocidente como “uma tocha que guia os homens ad veritatem per scientiam”. Ainda antes, os teólogos protestantes expressaram claramente “a vontade de construir na América um mundo regenerado por um retorno às fontes do cristianismo”: não é por acaso, portanto, lembra Servier, o que está escrito na primeira Constituição americana sobre o “direito à felicidade” de todos os cidadãos e o fato de serem redigidas “leis justas” por definição que, como tais, não podem ser julgadas nem discutidas. As bases da utopia americana, a construção no Novo Mundo do paraíso na terra, conquistando assim finalmente a Terra Prometida bíblica, como já afirmava o citado Eliade no essencial ensaio Paraíso e Utopia, estão aqui: a América como “País de Deus”. Não é um slogan propagandístico, nem positivo nem negativo, mas apenas o resultado de uma análise histórica, sociopolítica e simbólica, baseada na “mística do progresso, a religião dos tempos modernos, inserida na perspectiva do antigo milenarismo: o advento da Ciência total garantirá a salvação dos homens”. Assim, hoje a ciência tende a se apresentar, por um lado, como “uma nova gnose que ilumina para o homem o esquema do mundo”, substituindo a religião, e, por outro, como “a magia da Mãe que acalma e nega todos os medos e dúvidas”. Tudo isso fez com que, agora, “o Ocidente se tornasse a civilização por excelência”.
Mas as coisas não correm tão bem e sem problemas. Na verdade, há um pequeno detalhe a mais que não foi levado em consideração e que explica muito do mal-estar do tempo presente, que de outra forma não teria motivo para existir. “A concepção de um novo dispositivo, de uma nova máquina”, explica Servier, “torna-se para nós uma 'invenção', ou seja, a descoberta de uma Ideia — no sentido platônico do termo — que já existe fora do espírito humano, que se limita a realizá-la, a projetá-la na matéria. Dessa forma, o progresso técnico-científico e as mudanças relativas que dele decorrem para a sociedade escapam ao homem, que se sente desresponsabilizado, incapaz de controlar forças que escapam ao seu domínio”. É uma consequência lógica da transição entre as realizações do artesão e as realizações do operário de uma indústria, já destacada por William Morris: condições que piorarão ainda mais com a fordização do trabalho e a linha de montagem. O resultado é exatamente o contrário do que se defende hoje: não é a religião, como acreditava Freud, “a neurose obsessiva da humanidade”, mas sim a ciência: neurose que deriva da angústia existencial que a ciência cria ao homem ocidental de hoje, do fato de que há “uma falta de significado em tudo”.
Parece-me que a análise multidisciplinar de Servier pode fazer compreender de forma inesperada como, no início do novo século, não estão a colidir duas civilizações, duas religiões ou duas culturas, mas simplesmente e dramaticamente dois “fundamentalismos” que certamente não representam nem todo o Oriente nem todo o Ocidente, mas apenas aqueles que acreditam viver no “País de Deus” ou se sentem “porta-vozes de Deus” em terra, e que pretendem impor sua “visão de mundo”, seu “modelo de civilização” em todo o planeta. Como propõe Servier: um entrelaçamento de duas utopias e dois milenarismos, de duas Cidades dos Justos e duas Terras Prometidas.
O que esta História não explica, porém, é a razão pela qual hoje, em essência, não se escrevem mais utopias literárias, projetos de uma “visão de mundo” diferente, de novas estruturas sociopolíticas, apesar do “mal de viver” (como o define Servier) que permeia nossa sociedade e, portanto, deveria nos levar a imaginar algo que a substituísse positivamente, enquanto, ao contrário, o século XX produziu muitas antiutopias ou distopias, como os romances de Newte, Huxley e Orwell que ele cita e define como “um balanço negativo dos regimes políticos nascidos de uma visão utópica do mundo”. Talvez a resposta esteja nestas palavras: as utopias realizadas sempre se revelaram catastróficas sob todos os pontos de vista e sempre se quis fugir delas: a comunista durou 75 anos, mas depois implodiu. Além disso, o próprio Servier observa que nas utopias reina sim uma satisfação teórica das necessidades materiais, mas também “um tédio sem fim”, “indiferença e agnosticismo”, “vazio metafísico”. Talvez o homem procure algo mais do que ser desresponsabilizado graças à técnica no seio materno de uma sociedade utópica. Por outro lado, mesmo a criação com violência revolucionária da Cidade dos Justos neste mundo não parece ser a melhor solução. As falhas trágicas da realidade frearam, portanto, a escrita de obras utópicas, uma vez que o sonho do Ocidente, à prova dos fatos, se transformou em um pesadelo sangrento do qual ele está tentando sair, acordando.
Talvez a utopia possa produzir efeitos diferentes se mudar o sinal sob o qual é colocada e para o qual muitos estudiosos, inclusive italianos, estão trabalhando. Uma sua redefinição, para que possa ser percebida de maneira diferente: não a imposição de uma “sociedade justa” a todo custo (“ Pelo simples fato de serem impostas à força, mesmo as melhores instituições do mundo se tornam injustas”, lembra Servier), mas uma tendência positiva para a mudança para melhor, uma atitude mental, especulativa e filosófica que pense e projete o desenvolvimento de hipóteses sociais, urbanísticas, políticas e ambientais em uma sociedade globalizada (como se diz hoje) que fez do “mal de viver” seu status normal, dir-se-ia agora habitual.
Independentemente do que pensem os seguidores tardios de Leibniz ou os novos seguidores de Popper, não vivemos de forma alguma no “melhor dos mundos possíveis”: é um raciocínio historicista e finalista que tende à aquiescência e à aceitação do status quo, e talvez seja adequado apenas para os hiperliberais. Qualquer pessoa de bom senso, para não dizer qualquer pessoa que se sinta verdadeiramente humana, não pode deixar de pensar em uma melhoria, tentando sair desse entrelaçamento entre Utopia e Milenarismo tão bem descrito por Servier. Mas como? Seguindo cegamente em frente ou olhando serenamente para trás? Pensando em um progresso técnico-científico inevitável ou recuperando o valor do Mito, entendido como uma “história sagrada” que se opõe à Utopia, criada pela exasperação da racionalidade? O dilema da humanidade dos anos 2000 está todo aqui. Levando em conta, porém, os dois lados do dilema, tal como evidenciado por Emil Cioran em sua obra História e Utopia: uma sociedade que não é capaz de gerar utopias está ameaçada pela esclerose; mas a tentativa de realizar utopias é tentar criar um Paraíso terrestre após a Queda, ou seja, sem os instrumentos da Graça.