UR & KRUR

A vida elementar de todos os seres, sem exceção, é regida profundamente por uma Força primordial. A natureza dessa Força é o bramido: um apetite que nunca se satisfaz, um desdobramento que não conhece fim, que é necessidade irresistível e desejo cego e selvagem.

Devir, transformação desordenada, caótica, fluxo incontrolável, geração-destruição, atração-repulsa, terror-desejo, formação-desenvolvimento, compostos em uma mistura ígnea sem descanso são todos a essência dessa natureza cósmica primordial.

Os Sábios falavam disso simultaneamente como uma maravilha e como um pavor. Assim a chamaram: Fogo universal e vivo, hyle, Dragão verde, Quinta-essência, Substância primeira, Grande Agente mágico. Como princípio da obra universal, é também o princípio de sua “Grande Obra”; pois ela mesma é o Magistério da Criação e o Magistério com o qual, segundo a Arte, o homem constrói a si mesmo.

Essa nossa Matéria não é uma abstração da filosofia profana, nem uma ideia de mito, nem fábula, mas é, ao contrário, uma realidade viva e poderosa, espírito e vitalidade da Terra e da Vida.

A raça dos homens não a conhece. Uma lei natural providencial a esconde da consciência deles com o espetáculo-ilusão dos fenômenos materiais da realidade sólida, sem a qual não existe descanso, nem tranquilidade para sua vida. E essa mesma lei solicita que esse véu de ignorância seja removido, que o olho do Conhecimento seja aberto apenas no ponto do aumento e da presença de uma força suficientemente forte para poder suportar a visão.

Saiba, pois, que a Vida da sua vida está Nela.
Espie-a.
Ela se manifesta, por exemplo, em todos os momentos de perigo repentino.

Seja a velocidade de um carro sobre você, distraído na estrada. Seja o afundamento da terra sob seus pés devido a uma fenda que se abriu. Seja um carvão em brasa sem chama ou uma coisa eletrizada que você tocou inadvertidamente. Eis que, em reação súbita, se afirma uma coisa pronta, violenta, rapidíssima. É a sua “vontade”, a sua “consciência”, o seu “eu”? Não. Não é a sua vontade, a sua consciência, o seu eu, que só chegam depois, uma vez que o fato se consumou. Lá eles estavam ausentes, superados. Algo mais profundo, mais rápido, mais absoluto do que tudo se manifestou, se impôs, agiu.

Conduza-se à fome, ao terror, ao desejo sexual, ao pânico e ao espasmo, e você a verá novamente indomável, violenta, tenebrosa. E se tais manifestações dela lhe derem a sensação dela, você poderá conhecê-la gradualmente também como o fundo invisível da plenitude de sua vida de vigília.

As raízes subterrâneas das inclinações, das crenças, dos atavismos, das convicções invencíveis e irracionais; os costumes, o caráter, tudo o que vive em você como animalidade, como raça biológica, toda a vontade do corpo, vontade cega e embriagada de viver, que esconde geração, conservação, continuidade; tudo isso se une novamente e se confunde com o próprio princípio. Diante dele, normalmente é-te dada a liberdade de um cão preso a uma corrente. Tu não percebes isso — e acreditas ser livre — até ultrapassares um certo limite. Mas se fores além, ela estica-se e detém-te. Ou melhor, brinca contigo: tu te moves em círculos sem te aperceberes.

Não se iluda: também as “coisas supremas” obedecem a esse deus. Desconfie: elas lhe obedecem de maneira tanto mais íntima e aderente quanto mais parecem independentes e liberadas, segundo a magia do arrebatamento. O que importa para Ela uma forma ou outra, uma “razão” ou outra com a qual você acredita se justificar, desde que seu impulso profundo se afirme! Disfarçada, ela afirma seu vínculo.

Espie também essa força e conheça-a na potência selvagem da imaginação e da sugestão. É novamente uma rapidez que fixa e encadeia. E você não pode fazer nada quando ela é; quanto mais você “quer” contra ela, mais você a alimentará em seu prejuízo.

Quanto mais você a rejeita, mais o pavor se multiplica. É o sonho que foge enquanto você se “esforça” para dormir. É uma mesa estreita sobre o abismo: é a sugestão da queda; e você certamente cairá se insistir em passar, “querendo” contra ela.

É a chama da paixão que se eleva com maior acrimônia quanto mais sua “consciência” se esforça para sufocá-la, e não desaparece, a não ser para passar por dentro e envenenar tudo em você!

Aqui está Ela novamente, Ela irrompe. Esteja ciente de que este Ser que se amalgama com as potências emotivas e irracionais desce então para baixo, para se identificar com a mesma força que rege as funções profundas da vida física. “Vontade”, “pensamento”, “eu”, o que podem sobre tais funções? Elas são externas em relação a estas. Semelhantes a parasitas, vivem delas, extraindo as linfas essenciais, mesmo sem poder descer até o tronco profundo.

Cave sem medo com uma arma cortante. Diga então: o que posso justificar deste meu corpo com minha vontade? Eu quero minha respiração? O fogo das misturas nas quais o alimento queima? Será que eu quero esta minha forma, esta minha carne, este homem determinado assim, feliz ou infeliz, nobre ou vulgar? Mas se eu pergunto isso, não tenho que ir ainda mais longe? “Minha” vontade, “minha” consciência, “meu” eu, será que eu os quero ou eles simplesmente estão lá? Porque tudo o que posso dizer que quero, também deveria poder não querer, e, portanto, também ser sem isso. E o eu, isto é, o “meu” eu: eu o possuo, ou é ele que me possui?

Você, que se aproximou da “ciência dos Magos”, seja forte o suficiente para este conhecimento: você não é vida em si mesmo. Você não existe. Você não pode dizer “meu” em relação a nada. Você não possui a Vida; é ela que o possui. Você a sofre. E é uma ilusão acreditar que esse fantasma do “eu” possa subsistir imortal após a dissolução do corpo, como se tudo não lhe dissesse que a correlação com esse corpo lhe é essencial, que um mal-estar, um trauma, qualquer acidente têm uma influência precisa sobre suas faculdades, por mais “espirituais” e “superiores” que elas sejam!

E agora despoje-se de si mesmo, desça além do limiar, em ritmos de analogia-sensação, sempre mais abaixo nas profundezas obscuras da força que rege seu corpo.

Aqui ela perde seu nome e individualização. Então será a sensação dessa força que se expande que me retomará a “mim” e “não a mim”, que invadirá toda a natureza, substancializará o tempo, transportará miríades de seres como se estivessem embriagados e hipnotizados, reafirmando-se em mil formas, irresistível, selvagem, privada de limites, acesa por uma eterna insuficiência e privação.

“Isso é”, é assim que se pensa. Se esse saber te reconduz a ti mesmo e se, congelado por um frio mortal, sentes o abismo aberto: “Nisso eu estou”; então você alcançou aqui o conhecimento das “águas”. No budismo, esse “conhecimento das Águas” corresponde à realização da chamada “consciência samsárica” e da verdade do anatta. Além da consciência da vida única de um determinado indivíduo, encontra-se a consciência do tronco, do qual essa vida não representa senão uma seção: e é experimentada a força primordial desse tronco. A esse respeito, aparece também a irrealidade do “eu” e de tudo o que tem a aparência do “eu” (isso é o anatta). Sentir e sentir-se no samsara é, também no budismo, o pressuposto para a realização daquilo que é verdadeiramente espiritual e transcendente.