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Li pela primeira vez a Introdução ao Budismo Zen de Suzuki há cerca de cinquenta e cinco anos, e confesso que ela afetou profundamente o curso da minha vida. Não que me tenha dito muita coisa nova. Foi uma revelação, mas não no sentido de que revelou fatos novos. Pelo contrário, já descrevi o que aconteceu e não poderia fazê-lo de forma mais clara: “Foi como se eu entrasse em uma paisagem que nunca havia visitado antes, e na qual reconheci cada colina, árvore e arbusto…” Enquanto eu continuava lendo tudo o que o Dr. Suzuki havia escrito, tudo o que estava disponível em tradução, sentia que ao longo de sua vida ele escreveu variações sobre temas que havia estabelecido neste pequeno livro, variações que lançariam uma nova luz sobre esses temas centrais de todos os ângulos possíveis. Era como se ele conduzisse a pessoa pela mão, insistindo para que olhasse novamente, mais de perto, mais profundamente, com maior abertura e concentração relaxada. Ele nem sempre fazia sentido, pois seu inglês às vezes era denso. Era preciso lê-lo com o terceiro olho — o “olho da contemplação que vê a libertação” de São Boaventura — pois era com esse olho que ele próprio via o mundo. Tudo o que eu sabia desde sempre, lá no fundo, mas que havia se confundido, coberto por toda a bobagem do meu condicionamento, tornou-se ordenado e estruturado no campo magnético que ele parecia criar. “Zen não é uma religião”, ele escreve em algum lugar, “Zen é religião.” De fato, o Zen esclarece o que torna a religião — ou melhor, a própria religiosidade — religiosa. “Zen não é uma arte, é arte”, ele poderia ter acrescentado. Pois o Zen me esclareceu, como artista — um animal criador de imagens — o que a arte é, e definitivamente não é. Mudou radicalmente minha atitude em relação ao trabalho de minhas mãos. Foi muito emocionante ver isso confirmado em uma nota que K. Nishida escreveu em 1905: “Não sou nem psicólogo nem sociólogo; sou um pesquisador da vida em si… Zen é música, Zen é arte, Zen é movimento… fora disso não há nada em que se possa encontrar paz de alma.” Devo ter lido a Essência do Budismo do Dr. Suzuki, aquelas duas palestras que ele deu para o imperador do Japão imediatamente após a guerra, algumas centenas de vezes, sem nunca esgotar sua riqueza. Foi o livro que li em voz alta para Claske, minha esposa, alguns dias depois que nos conhecemos em 1955. Meu primeiro presente para ela foi a obra-prima de R. H. Blyth, Zen na Literatura Inglesa e Clássicos Orientais. Ambos os presentes e este encontro não perderam nada de sua frescura, foram testados repetidamente pelas adversidades da vida. Encontrei o Dr. Suzuki, que havia se tornado meu “guru de bolso”, apenas uma vez, em Nova York, mas não muito brevemente e de forma inesquecível. Posso ter deixado claro que meu interesse no Zen, e naquele periódico erudito de onde colhi os ensaios que formam este livro, é bastante pouco acadêmico. É puramente existencial, é meramente uma questão de vida ou morte. Embora eu esteja aguardando cada nova edição de The Eastern Buddhist com grande expectativa, não vou fingir ter lido todas de capa a capa. No entanto, além de contribuições de natureza muito técnica, muito acima de minha compreensão não acadêmica, sempre encontrei outras que para este leigo — e possivelmente não apenas para este em particular — provaram ser extremamente esclarecedoras, ou, em vista do uso bastante leviano deste termo nos últimos anos, deixem-me dizer antes enriquecedoras e clarificadoras. Encontrei muitos outros esplêndidos ensaios póstumos de Suzuki em The Eastern Buddhist. Às vezes, no Japão, a terra natal do profeta, ele foi desprezado como um “popularizador”. Mas aquele que o intelecto frio, e especialmente invejoso, presume dispensar tão cavalheiramente, o coração pode reconhecer como a figura na última das fotos de pastoreio de bois, o Iluminado, o Bodhisattva que retorna ao mercado para conceder bênçãos, para despertar aqueles ainda atolados na ilusão.