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Deus diz: “Ó povo, sois os pobres diante de Deus” (35:15). Ao dirigir-se às pessoas dessa maneira, Deus nomeia a Si mesmo por todo nome possuído por algo para o qual há pobreza. Isso é um tipo de Ciúme Divino (al-ghayrat al-ilāhiyya), para que ninguém seja pobre diante de outro senão Ele. (II 601.11)

Aquele que é nomeado pelo nome “Allah” possui—em relação ao fato de que “A Ele serão devolvidas todas as questões” (Alcorão 11:123)—o nome de toda coisa nomeada para a qual há pobreza, seja mineral, planta, animal, homem, esfera celeste, anjo, ou qualquer outra coisa, qualquer que seja o nome que lhe seja atribuído. Assim, Ele é nomeado por todo nome possuído por toda coisa nomeada no cosmos e que tem um efeito na existência gerada—e tudo tem um efeito na existência gerada. (IV 196.31)

As coisas possíveis são pobres em suas próprias essências. A pobreza nunca cessa de acompanhá-las perpetuamente, pois suas essências são perpétuas. Então Deus estabeleceu as causas secundárias através das quais as coisas possíveis podem adquirir aquilo para o qual são pobres. Assim, as coisas possíveis são pobres diante das causas secundárias. Em seguida, Deus fez das próprias causas secundárias nomes para Si mesmo. Portanto, os nomes das causas secundárias estão entre Seus nomes e, como resultado, não há pobreza exceto diante d’Ele. Os Povos da Revelação não veem diferença, em relação a serem nomes de Deus, entre aqueles nomes que no uso comum (al-'urf) e na Lei são ditos como nomes de Deus e os nomes das causas secundárias. Pois Deus diz: “Sois os pobres diante de Deus.” Mas, de fato, observamos pobreza diante das causas secundárias. Então os nomes das coisas possíveis devem ser os nomes de Deus, e nós O invocamos por meio deles. No entanto, essa invocação é feita por nosso estado (du'ā’ al-hāl), e não por nossas palavras. Quando a fome nos atinge, corremos para o alimento que tira a dor da fome. Assim, somos pobres diante dele, enquanto ele é independente de nós. Mas não somos pobres diante de nenhum outro senão Deus. Portanto, um dos Seus nomes é essa própria coisa, ou seja, a forma daquele alimento, que toma o lugar da forma falada ou escrita do nome divino. (III 208.7)

Saiba que todos os níveis são divinos em sua raiz, embora suas propriedades se manifestem dentro da existência gerada. O nível divino mais elevado se manifesta no homem perfeito, e esse nível mais elevado é a independência de todas as coisas. Mas esse nível é apropriado apenas para Deus em relação à Sua Essência. O nível cósmico mais elevado é a independência através de todas as coisas; ou, se preferir, chame-o de “pobreza diante de todas as coisas”. Este é o nível do homem perfeito, pois tudo foi criado para ele e por sua causa e foi submetido (taskhīr) a ele, já que Deus conhecia sua necessidade em relação a todas as coisas. Assim, ele não tem independência de nada.

Mas só se pode ter necessidade daquele em cuja mão está a realização da necessidade, e isso só é Deus, “em cuja mão está o domínio de todas as coisas” (Alcorão 36:83). Por isso, Deus teve que Se manifestar a este homem perfeito na forma de cada coisa. Dessa forma, Deus lhe entrega, por meio da forma da coisa, aquilo de que ele necessita e que só pode subsistir através de Deus.

Como Deus qualificou a Si mesmo pela característica do ciúme diante de Seus servos, Ele tornou manifesta a propriedade do ciúme. Assim, Ele deixou claro para eles que é Ele quem Se manifesta na forma de todas as coisas, para que não haja pobreza exceto diante d'Ele especificamente. Pois Ele disse: “Ó povo, sois os pobres diante de Deus.” Assim, é necessário compreender e verificar a dependência das pessoas em relação às formas das causas secundárias e sua pobreza diante delas, enquanto Deus afirmou que as pessoas são pobres diante d'Ele, não diante de qualquer outra coisa. Assim, Ele lhes deixa claro que é Ele quem Se manifesta nas formas das causas secundárias e que as causas secundárias—que são as formas—são um véu sobre Ele. (II 469.2)