ChittickSPK Ibn Arabī encontra uma clara referência à raiz divina dos níveis cósmicos no nome “Elevador de Graus” (raf' al-darajāt, Alcorão 40:15). Ao discutir suas propriedades, ele diz que sua atenção (tawajjuh)—isto é, a maneira como exerce suas propriedades e manifesta seus efeitos—se limita à designação (ta'yīn) dos níveis, não à sua criação. Pois os níveis são relações; eles não se qualificam pela existência, já que não possuem entidades.

Além disso, saiba que cada nome divino possui um nível que não pertence a nenhum outro. E cada forma no cosmos tem um nível que não pertence a nenhuma outra. Assim, os níveis são infinitos, e eles são os “graus”. Alguns graus foram elevados, e alguns foram elevados ainda mais, sejam divinos ou gerados, pois os níveis gerados são, na verdade, divinos. Portanto, não há nível que não seja elevado, e a classificação em graus (tafādul) é encontrada na elevação (rif'a).

Saiba também que, se não houvesse formas, nenhuma entidade se distinguiria de outra. E se não houvesse níveis, as medidas (maqādīr) das coisas não poderiam ser conhecidas, e nenhuma forma poderia ocupar sua estação (manzila). 'A’isha (a esposa do Profeta) aludiu a essa estação com suas palavras: “Deus colocou as pessoas em suas estações.” Os níveis revelam aquilo que é classificado como superior (al-fāḍil) e aquilo sobre o qual ele é classificado (al-mafḍūl). Os níveis distinguem (tamīz) Deus do cosmos e manifestam as realidades dos nomes divinos em termos de suas conexões mais e menos inclusivas com as criaturas. (II 468.35, 469.11, 17)

Os nomes divinos que são atribuídos ao Real possuem vários níveis de atribuição. Alguns dependem (tawaqquf) de outros, alguns supervisionam (muhaymi-tiiyya) outros, e alguns têm uma conexão mais inclusiva com o cosmos e exercem mais efeitos dentro dele do que outros. Todo o cosmos é o lugar de manifestação (mazāhir) desses nomes divinos. (II 34.1)

Sabemos que alguns nomes—quaisquer que sejam—são elevados acima de outros em graus, de modo que alguns podem utilizar (ittikhādh) outros. Sabemos que o grau do Vivo (al-hayy) é o grau mais grandioso entre os nomes, pois é a condição prévia (al-shart) para a existência dos nomes. Também sabemos que o conhecimento do Conhecedor (al-‘ālim) é mais inclusivo em conexão e mais grandioso em abrangência (ihāta) do que o Poderoso (al-qadīr) e o Desejante (al-murīd), pois nomes como esses possuem conexões menos inclusivas do que o Conhecedor. Eles são como guardiões (sadana) do Conhecedor. (I 441.15)

Com relação à Sua Essência, “Allah é Independente dos mundos” (Alcorão 3:97), então falamos sobre Ele apenas na medida em que Ele é um deus. Assim, falamos sobre o Nível, não sobre a Entidade. Da mesma forma, falamos sobre o soberano em relação ao fato de que ele é um soberano, não ao fato de que ele é um ser humano. Não há benefício em falar sobre nada além das realidades dos níveis, pois é por meio deles que a classificação em graus é compreendida entre as entidades.

Os nomes divinos — isto é, o nível que é chamado de “deus” — possuem livre disposição (al-taṣarruf) e exibem propriedades dentro daquelas coisas descritas por eles . (III 317.15)

Os nomes não se tornam inteligíveis a menos que as relações se tornem inteligíveis, e as relações não se tornam inteligíveis a menos que os locais de manifestação (al-mazāhir), conhecidos como “cosmos”, se tornem inteligíveis. Assim, as relações são originadas no tempo (ḥudūth) por meio da origem temporal dos locais de manifestação. Portanto, as relações são originadas no tempo, e os nomes são subordinados (tābi‘) a elas. Mas os nomes não possuem existência, embora suas propriedades sejam inteligíveis. Aquilo que é denotado pelo nome Allah exige o cosmos e tudo dentro dele. Assim, esse nome é como o nome “rei” ou “soberano”. Portanto, é um nome do Nível, não da Essência. (II 57.1, 10)

Existem dois níveis fundamentais: Deus e o cosmos, independência e pobreza, ou Senhorio (rubūbiyya) e servidão (al-‘ubūdiyya). Todos os outros níveis estão relacionados às diversas modalidades que conectam esses dois níveis básicos. Saiba que a sabedoria (al-hikma) em todas as coisas e em cada assunto pertence aos níveis, não às entidades. O mais grandioso (a‘ẓam) dos níveis é a Divindade, enquanto o mais baixo (anzal) dos níveis é a servidão. Portanto, há apenas dois níveis, uma vez que há apenas um Senhor e um servo. No entanto, a Divindade possui propriedades, cada uma das quais requer (iqtiḍā’) um nível.

A propriedade pode subsistir por meio de Deus. Então Ele exerce a propriedade sobre Si mesmo; esta é a propriedade do nível exercida sobre o significado (al-ma‘nā). Nenhum exerce essa propriedade exceto o Dono do Nível (ṣāḥib al-martaba, isto é, a Essência), pois o próprio nível não é a existência de uma entidade; é apenas uma qualidade inteligível e uma relação conhecida pela qual propriedades são exercidas e que possui propriedades. Isso é uma das coisas mais maravilhosas: que o inexistente (al-ma‘dūm) manifesta efeitos!

A propriedade também pode subsistir por meio de algo que exista além de Deus, seja como uma qualidade ontológica ou como uma relação. Assim, nada exerce efeitos exceto os níveis.

Da mesma forma, a servidão (‘ubūda) possui propriedades, cada uma das quais tem um nível. A propriedade pode subsistir através do próprio servo, de modo que nada exerce propriedades sobre ele exceto ele mesmo. Então ele é como um representante do nível, que tornou essa propriedade obrigatória para ele. Ou ele exerce a propriedade sobre seu semelhante (mithl) ou sobre outro (ghayr). Para o servo, só existe o semelhante ou o outro.

No caso de Deus, só existe o outro, não o semelhante, pois Ele não tem semelhante. Quanto às propriedades que retornam a Ele devido às propriedades do Nível, estas são: a Necessidade de Sua Existência por meio de Sua Essência, o julgamento de que Ele é Independente do cosmos, Sua obrigação (yajib) de ajudar os fiéis por meio da misericórdia, e todos os atributos de majestade (nu‘ūt al-jalāl) exigidos pela profissão de incomparabilidade e pela negação da semelhança (nafy al-mumāthala).

Quanto às propriedades que são exigidas em suas essências por Sua necessidade do outro (ṭalab al-ghayr), estas incluem todos os atributos das criaturas. Elas abrangem atributos de generosidade (karam), beneficência (ifḍāl), munificência (jūd) e concessão da existência (ījād).

Devem existir “Para quem?” e “Sobre quem?”, então deve existir o outro, e apenas o servo é o outro. Não há efeito exigido pelo servo a menos que tenha uma raiz necessária em Deus, então ele se torna necessário pelo Nível. Não há escapatória disso. Deus também possui propriedades exclusivas desse Nível que não são buscadas pelas criaturas, como foi explicado.

Porque o servo é um servo, seu nível exige certas propriedades que só subsistem por meio do servo, devido ao fato de ele ser especificamente um servo. Elas permeiam cada servo em sua própria essência.

Quanto ao fato de que o nível do servo exerce efeitos sobre seu mestre, isso ocorre porque o mestre cuida dos melhores interesses (maṣāliḥ) de seu servo para que a propriedade do senhorio permaneça com ele. Uma pessoa que não cuida dos melhores interesses de seu servo foi removida do nível, pois os níveis possuem a propriedade de nomeação (tawḍiyya) e remoção (‘azl) em sua essência, não externamente, independentemente de quem os possua.

Não vês que o nível d'Aquele que não tem lugar (makān) exigiu que Ele criasse um céu para transformá-lo em um Trono (‘arsh)? Então Ele mencionou que “estabeleceu-Se sobre ele” (Alcorão 20:5) para que as pessoas pudessem suplicá-Lo e buscar suas necessidades n'Ele. Caso contrário, o servo permaneceria perplexo, sem saber para onde se voltar, uma vez que Deus criou o servo possuindo direções (jiha). Assim, o Real atribuiu a Si mesmo a superioridade (fawqiyya) em termos do céu e do Trono e do fato de que Ele abrange todas as direções. Ele fez isso por meio de Suas palavras: “Para onde quer que vos volteis, ali está a Face de Deus” (Alcorão 2:115), e Suas palavras: “Nosso Senhor desce ao céu deste mundo toda noite e diz: ‘Há algum arrependido? Há algum suplicante? Há alguém pedindo perdão?’”. E Seu Profeta disse sobre Ele: “Deus está na qibla daquele que realiza a oração”.

Todas essas são propriedades dos níveis, se tiveres inteligência. Se os níveis desaparecessem do cosmos, as entidades não teriam existência alguma. Portanto, compreenda! (III 408.11,28,32)