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Senti em mim mesmo a extrema sutileza que se pode encontrar no amor. Experimentamos uma afeição intensa (‘ishq), uma paixão penetrante (hawâ), um desejo ardente (shawq), uma posse de amor (gharâm), um esgotamento total (nuhûl), um impedimento de dormir e de saborear a comida. Não se sabe em quem nem por quem isso acontece. O Bem-Amado não se mostra de uma maneira distinta. Tal é a graça mais deliciosa que senti por experiência direta (dhawq) . Outros estados similares podem suceder a este. Às vezes uma teofania (tajallî) se apresenta em um desvelamento espiritual (kashf) e esses sintomas de amor são afetados por ela. Às vezes se vê uma pessoa e essa emoção extática (wajd) toma conta no exato momento em que a vê, e se sabe que esse ser é o Bem-Amado, embora nunca se tenha tido consciência disso antes. Às vezes, ainda, um indivíduo é mencionado e se experimenta inclinação (mayl) por ele através dessa paixão que o compenetra. Sabe-se então que esse ser é o mestre (çahib). Trata-se, neste caso, de uma experiência, feita das mais inacessíveis finezas, que permite às almas ter a premonição das coisas descobrindo-as através do véu do Mistério (ghayb) , sem que seja possível reconhecer as suas modalidades. Não se compreende de quem essas almas estão enamoradas e em quem elas o estão, nem qual é o seu mal de amor. Observa-se essa disposição na constrição (qabd) ou na euforia (bast) às quais não se encontra causa. Quando um desses estados gera tristeza, sabe-se então que é consequência da constrição. Se traz alegria, sabe-se que se refere à euforia. Esse pressentimento que a alma tem das coisas se apresenta a ela antes mesmo que cheguem ao domínio próprio aos sentidos externos. Tais são os sinais precursores de toda atualização do amor. Esse processo não deixa de apresentar alguma analogia com a tomada do Pacto primordial (mithâq) que fizeram os seres da posteridade (de Adão quando tiveram que testemunhar a existência de seu Senhor segundo os termos do episódio corânico: Não sou Eu o) vosso Senhor (Alcorão VII, 172) e que aquiesceram dizendo: Sim! Após esse compromisso principialmente contraído, quem seria capaz de desautorizar essa verdade? Por essa razão, se encontrará, na natureza primordial (fitra) de cada ser humano, um reconhecimento de pobreza para com o Existenciador no Qual todos se apoiam, e é Allâh, mesmo que não se guarde uma consciência clara e distinta. Deus fala disso assim: Ó vós, os seres humanos! Sois os pobres para com Deus (enquanto Deus é o Rico absoluto e o Louvadíssimo-Louvado) (Alcorão XXXV, 15). Deus evidencia assim essa pobreza principial (iftiqâr) que encontramos em nós mesmos, enamorados de Deus somente, mas sem que o saibamos. Conhecemos, portanto, o Ser verdadeiro por essa indigência fundamental.

Em menor grau, encontra-se o amor do amor (hubb al-hubb), que consiste em estar tão preocupado com o amor a ponto de negligenciar o objeto de seu afeto. Layla ofereceu-se a Qays, o poeta que a desejava aos gritos: “Layla! Layla!”. Ele pegou gelo e o colocou sobre seu coração ardente, o que o fez derreter. Layla o cumprimentou nesse estado e lhe disse: “Eu sou aquela que procuras, eu sou aquela que desejas, eu sou tua bem-amada, eu sou o refrigério do teu ser, eu sou Layla!”. Qays voltou-se para ela exclamando: “Desapareça da minha vista, pois o amor que tenho por ti me solicita a ponto de te negligenciar!”. Tal estado é o mais delicioso e o mais sutil que se pode sentir no amor. É, no entanto, de uma deleitação menos sutil do que a que descrevemos anteriormente. Nosso mestre, Abû-l-‘Abb’as Ja‘far al ‘Uryanî — que Deus tenha misericórdia dele — certa vez pediu a Deus que lhe concedesse a paixão de amor (shahwat al-hubb) e não o amor em si. Foram propostas definições para o amor, mas não conheci ninguém que pudesse definir o que ele é em si. Não se pode sequer conceber que elas sejam validamente dadas. Quem quer que tentasse defini-lo o faria apenas com a ajuda dos frutos que ele produz, dos vestígios que ele deixa e das consequências que lhe são inerentes, pois ele permanece um atributo da perfeita e inacessível Potência que é o próprio Deus. O melhor que me foi dado ouvir, a esse respeito, foi relatado por várias pessoas, que o obtiveram de Abû-l-‘Abbâs ad-Dahâjî. Ao ser questionado sobre o amor, ele respondeu: “O ciúme (ghayra) é uma das características do amor e ele despreza tudo, exceto velar-se pudicamente. Assim, não pode ser definido.” Saiba que as realidades cognoscíveis são de duas sortes. Algumas podem receber uma definição e outras não. Ora, o amor, segundo as pessoas doutas na matéria que dele trataram, não se enquadra nos dados que se possam definir. Conhece-o, então, aquele em quem ele se estabelece e de quem ele é o atributo, sem, contudo, que esse ser seja capaz de conhecer sua natureza e de negar sua realidade. O amor, saiba bem, só possui o ser se o deixar surdo a todo propósito que não seja o ouvido do bem-amado, cego a todo olhar que não emane dele, indiferente à palavra que não provém do amado e indiferente até mesmo às palavras daqueles que o amado ama. Com o coração selado, ele só deixa penetrar o amor do bem-amado, um cadeado aposto no recôndito de sua imaginação para que ele só represente a forma de seu amado, proibindo-se a visão de outro que lhe faria concorrência e recusando toda descrição estranha a ele da qual a imaginação pudesse se apoderar. Disso tudo é como o poeta disse: Tua imagem está em meu olho

E em minha boca tua menção.

Em meu coração tu permaneces.

Onde estarias então escondido? Pelo amado e para ele ele ouve, por ele e para ele ele vê, enfim, por ele e para ele ele fala. Eu mesmo fui subjugado pelo poder da imaginação a ponto de meu amor assumir para mim a forma de meu bem-amado diante de meus olhos de maneira sensível, da mesma forma que o anjo Gabriel se apresentou corporalmente diante do Mensageiro de Deus — sobre ele a graça e a paz. Cheguei a não poder olhá-lo, embora ele conversasse comigo, que eu o escutasse atentamente e que compreendesse suas palavras. Durante dias inteiros não consegui absorver a menor comida. Cada vez que a mesa servida me era apresentada, ele se postava bem perto, olhando-me e dizendo-me em uma linguagem que eu ouvia com meus próprios ouvidos: “Comerás enquanto me contemplas?”. Ele me proibia assim de comer sem que eu sentisse fome. Eu me impregnei tanto dele que cheguei a engordar. Meu olhar estava impregnado dele, ele que me servia de alimento. Meus amigos se espantavam que eu estivesse sustentado sem ter comido nada, pois permaneci assim por muitos dias sem desejo de saborear o que quer que fosse e sem sentir fome ou sede. Ele não parava de estar diante de minha vista em qualquer posição que eu estivesse: em pé, sentado, em movimento ou em repouso. Eu sabia bem que o amor não poderia submergir inteiramente o amante, exceto quando o Bem-Amado é o Ser verdadeiro — exaltado seja Ele — ou ainda alguém da mesma espécie que o amante, como as jovens ou os adolescentes. Um ser de natureza diferente daquelas que acabo de mencionar não sente amor por elas.

Faremos alusão, de passagem, a esse aspecto do problema. De fato, o homem só pode estar em total harmonia em seu ser com uma pessoa de sua espécie da qual ele se apaixona. Não existe nenhum aspecto de sua pessoa que não seja assimilado ao amado e que não subsista nele sem ser possuído integralmente a ponto de o exterior de seu ser estar enamorado da aparência do amado e de seu ser interior estar enamorado do ser interior do amado. Não notou que o Ser verdadeiro se nomeou tanto o Exterior ou Aparente (zhâhir) quanto o Interior ou Oculto (bâtin)? Por isso, o ser humano é tão penetrado de amor por Deus quanto pelas formas que Ele produz. Ora, essa submersão nunca se realiza em seres do mundo de espécies diferentes. Apenas os aspectos da forma amada sem afinidades com ele permanecem inafetados pelo amor. A total posse pelo amor do ser que ama a Deus encontra sua razão profunda na constituição do homem feita segundo a Forma (çura) de Deus, assim como é relatado na notícia profética. Tal ser é então suscetível de receber, em uma correspondência integral, a majestosa Presença divina em toda a sua pessoa e por essa razão todos os Nomes divinos se manifestam a ele. Aquele em quem a virtude do amor não foi atualizada pode, no entanto, adquiri-la, pois ela é (virtual) em sua constituição (totalizadora) que se encontra em princípio possuída (integralmente) pelo amor . E quando sua afeição é reportada a Deus, Deus passa a ser seu Bem-Amado. Em seu amor, ele se extingue no Ser verdadeiro em uma extinção mais perfeita do que aquela provocada pelo amor das formas que Deus produz. Isso porque o amor de tais formas cessa quando a presença exterior do bem-amado desaparece. Quando Deus é o Bem-Amado, Ele pode ser incessantemente contemplado. Ora, a contemplação do Bem-Amado é comparável ao efeito que a comida produz no corpo que se desenvolve e prospera por ela. Ao intensificar-se, a contemplação aumenta o amor. Nesta economia própria ao amor, o desejo ardente (shawq) acalma-se com o encontro (do amado), mas a busca desse desejo é estimulada por (novos) encontros. Tal é o estado sentido pelo ser apaixonado no momento da união com o amado. Ele nunca é saciado em sua necessidade de contemplá-lo sem que possa, no entanto, livrar-se do desejo insaciável que ele suscita nele. Cada vez que ele volta o olhar para ele, seu êxtase (wajd) e seu desejo ardente aumentam, embora ele esteja em sua presença, assim como o poeta cantou: Não é surpreendente que depois deles eu suspire

E que eu os questione sobre o desejo ardente,

Enquanto eles não cessaram de estar em minha presença.

Meu olho os chora, no entanto eles estão em minha pupila.

Minha alma os deseja, embora estejam perto de mim ! Um amor que deixasse subsistir no amante um traço de razão que lhe permitisse pensar em outro que não seu Bem-Amado não seria verdadeiro. Apresentaria apenas um caráter acidental no ser. Assim se descreveu tal amor: Não há bem em um amor

Que se deixa levar pela razão. Se fôssemos citar aqui as anedotas sobre os amantes, não poderíamos fazê-lo, tamanhas são elas!

Faço alusão aqui à Epifania (tajallī) de Deus — glória a Ele — sob as diversas formas que Ele assume tanto na vida futura para Seus servos quanto nesta vida em favor dos corações de Seus adoradores, assim como é relatado na coletânea fidedigna de Muslim, sobre as metamorfoses (tahawwul) de Deus — glória a Ele — sob formas que convêm à Sua Realidade essencial (dhât) sem que seja necessário considerar Nele a existência de relações de analogia (tashbîh) ou de modalizações (takyîf). Por Deus, eu juro! Se a Lei revelada (sharia) não tivesse trazido tais notícias divinas, jamais alguém teria conhecido a Deus! E se tivéssemos apenas as provas racionais com a ajuda das quais os intelectuais elaboram o conhecimento da Realidade essencial de Deus para pretender que Ele não é nem isto nem aquilo, nenhuma criatura O teria amado. Mas a notícia divina (à qual acabamos de aludir) confirmou, por vias legislativas reveladas, que Deus — Glória a Ele — era assim com as coisas cujas modalidades extrínsecas se opõem aos argumentos racionais. É, portanto, graças aos atributos positivos (çifât thubûtiyya) de Deus que O amamos. Depois que Deus apresentou dessa forma as relações de analogia (nisab) e afirmou as causas e as relações que deveriam reger o amor, Ele precisou: Nenhuma coisa é como o Seu semelhante… (Alcorão XLII, 11). Ele confirmou assim as causas (asbâb) obrigadas do amor que a razão infirma por seus próprios argumentos. Tal é o sentido deste hadîth sagrado: “Eu era um Tesouro (escondido); Eu não era conhecido e Amei ser conhecido. Criei então as criaturas e Me fiz conhecer a elas de modo que elas Me conheceram.” Deus é, portanto, conhecido pela única revelação que Ele dá de Si em razão do amor, da misericórdia, da benevolência, da compaixão e da amizade que Ele tem por nós e também em razão da Revelação pela qual Ele determina similaridades que O concernem — exaltado seja Ele. Fazemos então Dele o objeto de nossa atenção em nosso coração, em nossa orientação, bem como em nossa imaginação, a ponto de nos encontrarmos como se O víssemos. Podemos até dizer mais! Nós O vemos em nós, pois O conhecemos pelo fato de que Ele se deu a conhecer (a nós) e não por meio da especulação. Não impede que alguns de nós O vejam, ignorando-O . Deus não é dependente dos outros; é a Ele que Ele ama através dos seres existentes. É, portanto, Ele que se manifesta a todo ser amado e ao olhar de todo amante. Não há assim senão um único Amante na Existência universal (e é Deus) de tal forma que o mundo inteiro é amante e amado. Tudo isso se reduz, em última análise, a Ele como na adoração, pois só Ele é adorado. Nenhum ser é capaz de Adorá-Lo se não representar em imaginação a Função divina (ulûhiyya) que está nele e na ausência da qual ele nunca poderia servir a Deus. Deus especifica bem este ponto no versículo seguinte: Teu Senhor decretou que não adorareis senão a Ele (Alcorão XVII, 23). Assim acontece com o amor: ninguém ama senão o seu Criador, a quem ele está, contudo, velado pelo amor que ele tem por Zaynab, Su‘âd, Hind ou Layla, por exemplo, ou ainda por este mundo, pelo dinheiro, pelas honras, ou por tudo o que é amável neste mundo. Os poetas declamam aos homens seus versos sobre o amor, enquanto eles desconhecem (sua realidade essencial). Os gnósticos (‘âri-fûn), por sua vez, não ouvem nem poema, nem alegoria, nem panegíricos, nem proposições galantes, sem que Deus se apresente através do véu das formas. Ora, a causa de tudo isso é o ciúme (ghayra) de Deus que não aceita que outro senão Ele seja amado. Certamente, o amor tem por causa a beleza (jamâl) que pertence a Deus e que é amável por essência. Pois “Deus é belo (jamîl) e ama a Beleza ”. Por isso Ele ama a Si mesmo. Outra causa de amor é o benefício ou comportamento perfeito (ihsân) que provém somente de Deus, pois não há outro benfeitor (muhsin) senão Deus, de modo que se amas algo em razão do benefício, amas somente a Deus, o Benfeitor. E se amas alguém pela Beleza, amas o Belo — exaltado seja Ele. Assim, o objeto do amor, em todos os seus aspectos, é Deus . O Ser verdadeiro, ao conhecer a Si mesmo, conhece o mundo de Si mesmo que Ele manifesta segundo Sua Forma. Consequentemente, o mundo se torna um espelho para Deus no qual Ele vê Sua Forma. Ele, portanto, ama apenas a Si mesmo. Quando Deus diz: Se vocês amam a Deus, conformem-se a mim — refere-se ao Profeta —, Deus então os ama (Alcorão III, 31), é a Si mesmo que Ele ama na realidade. Por isso a conformidade (ittibâ), de uma maneira geral, é causa do amor e a conformidade à Forma de Deus no espelho do mundo é também causa do amor, pois Ele não vê senão a Si mesmo. Por outro lado (e segundo o hadîth já citado), a causa do amor é o apanágio das obras supererrogatórias ou suplementares (nawâfil) que são consideradas como sobreposições (ziyâdât). Ora, a forma do mundo apresenta também uma sobreposição na Existência universal (wujud). Em razão dessa verdade, Deus ama o Universo como uma obra supererrogatória (nâfila) e nessa perspectiva e sempre em relação a esse hadîth, Deus é a audição e a visão desse servo a ponto de amar somente a Ele.