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Ibn Arabi não era persa—na verdade, ele era um árabe espanhol—mas sua filosofia (ou melhor, teosofia) penetrou na Pérsia por meio de seu grande discípulo Sadroddin Qonawi e através de poetas persas como Awhadoddin Kermāni e Fakhroddin ‘Erāqi, que se dedicaram à síntese dos ensinamentos de Ibn Arabi com a Escola do Amor, representada por Ahmad Ghazali.

A palavra-chave em Ibn Arabi é “Existência”, e sua doutrina é conhecida como wahdat al-wojud, a Unidade da Existência. O primeiro princípio da fé, a Unidade (tawhid), é usado para resolver o problema teológico da imanência e transcendência simultânea de Deus, por meio de uma insistência na unicidade absoluta e radical do Ser.

“Não há outro deus senão Deus” torna-se, para Ibn Arabi, o ponto de partida e o ponto final de um projeto filosófico tão vasto que exigiu a composição de impressionantes oitocentos livros, alguns deles compostos por vários volumes. Embora ainda haja muito a ser feito para desvendar esse projeto em toda a sua imensidão, já existe material suficiente disponível para evitar uma tentativa de resumo nesta introdução.

No entanto, vale destacar que, apesar de o sistema de Ibn Arabi estar baseado em uma filosofia da Existência, ele também escreveu um dos mais belos e importantes livros de poesia sufi sobre o amor, no qual declarou:

“Meu coração abraça todas as formas: pastagem para gazelas convento para monges templo para ídolos Caaba para peregrinos tábuas da Torá páginas do Alcorão. Sigo o Caminho do Amor, e onde a caravana do Amor trilha seu caminho, aí está minha religião, minha fé.”

Assim, Ibn Arabi não é apenas o expoente da Unidade do Ser e da unidade transcendente das religiões, mas também um mestre do Caminho do Amor. Seu ensino multifacetado abraçou o mundo intuitivo e centrado no coração da poesia, e era inevitável que ele fosse acolhido e celebrado pelos persas da Escola do Amor.