MOLLÂ SADRÂ SHÎRÂZÎ

A hikmat ilahiya — sabedoria divina — constitui o tipo constante de pensamento que emerge da filosofia islâmica, situando-se etimologicamente como teosophia, distinta tanto da teologia quanto da filosofia nos sentidos correntes.

• A hikmat ilahiya nasce no interior de uma religião profética, de uma comunidade espiritual reunida em torno do Livro sagrado revelado por um profeta.
• A presença do Livro impõe como primeira tarefa a hermenêutica do seu sentido verdadeiro, isto é, a compreensão do seu sentido espiritual e o discernimento de seus níveis de significação.
• Reservar à teologia os textos revelados e à filosofia os temas especulativos é o traço característico de uma região do pensamento ocidental cujas origens remontam à escolástica latina.
• Essa separação constitui a primeira laicização, que subtrai a teologia ao filósofo e erige-a em poder do qual ele não pode senão afastar-se.
• A situação dos teósofos no Islã é análoga à de Jacob Boehme e sua escola no cristianismo, bem como à dos filósofos e teósofos judeus que buscavam sua física no Gênesis e sua metafísica nas visões de Isaías, Ezequiel e Zacarias.
• O historiador que não supera as categorias de sua própria situação histórica arrisca julgar como artificiais as elaborações desses pensadores, quando na verdade elas possuem coerência interna assegurada por uma visão de mundo íntegra.

Para compreender a obra de um pensador como Molla Sadra em seu conjunto, não basta catalogar temas e citações identificáveis, pois a verdadeira tarefa consiste em situar a altura do horizonte e definir as linhas de força que articulam sua doutrina.

• M. M.-T. Dânesh-Pajûh catalogou temas característicos de Molla Sadra e enumerou os pensadores em cujas obras esses temas aparecem: primazia do ato de existir sobre a quididade, teoria do movimento substancial, unificação do sujeito que intelige com a forma inteligida, imaginação como faculdade puramente espiritual, teoria do mundus imaginalis (alam al-Mithal), e filosofia da ressurreição relativa ao corpo envolvido (ma'ad jismani).
• Molla Sadra tomou posição pessoal sobre cada um desses temas e sobre seu conjunto, distinguindo-se de todo predecessor.
• Uma metafísica tradicional não busca originalidade a qualquer preço; sua originalidade manifesta-se por um arranjo específico que somente a fenomenologia ou o método estrutural é capaz de apreender.
• A maior ilusão consiste em crer que se “explicou” um filósofo por haver identificado e fichado suas fontes e precedentes — tal inventário apenas prepara a tarefa essencial.
• As linhas de força que articulam, por exemplo, a metafísica do ser, a imamologia e a filosofia da Ressurreição não podem ser reduzidas a mera compilação de fontes: um Molla Sadra só pode ser explicado por ele mesmo.

A estrutura do pensamento de Molla Sadra não resulta de elaboração artificial, mas é fruto lentamente amadurecido pela experiência espiritual vivida na solidão exaltante de Kahak, conforme o próprio filósofo revela ao leitor na introdução de sua obra magna.

• “Quando persistí nesse estado de recolhimento, de incógnito e de separação do mundo por um tempo prolongado, eis que meu esforço interior levou minha alma à incandescência; por meus exercícios espirituais repetidos, meu coração foi abrasado por altas chamas.”
• “Então efundiram sobre minha alma as luzes do Malakut (o mundo angélico), enquanto se desatavam para ela os segredos do Jabarut (o mundo das puras Inteligências querubínicas, o mundo dos Nomes divinos) e a compenetravam os mistérios da Unidade divina.”
• “Conheci segredos divinos que jamais havia compreendido; símbolos (romuz) se revelaram a mim, como nunca nenhuma argumentação racional pudera antes revelá-los. Ou melhor dito: todos os segredos metafísicos que eu conhecera até então por demonstração racional, agora eu os tinha por percepção intuitiva, por visão direta.”
• “Então Deus me inspirou a difundir uma gota da bebida que havia provado, para saciar a sede dos buscadores. Por isso compus um livro destinado aos peregrinos em busca da perfeição espiritual; aqui divulgo uma sabedoria teosófica (hikmat rabbaniya) capaz de conduzir os que a buscam à Majestade envolta pela Beleza e pelo Rigor.”

Os termos que descrevem a experiência espiritual de Molla Sadra concordam exatamente com os de Sohravardi e de Mir Damad, revelando sua pertença à escola Ishraqi, que se define como escola da teosophia oriental.

• A certeza inabalável decorre não da argumentação lógica, mas da presença imediata, vivida intuitiva ou visionariamente.
• A escola Ishraqi (hikmat ishraqiya ou mashriqiya) situa-se não tanto contra os peripatéticos, mas além deles: o próprio Sohravardi professava que o peripatetismo constitui uma propedêutica necessária ao filósofo.
• As noções de presença (hodur) e de conhecimento presencial (ilm hoduri) contrastam com a de ilm suri — conhecimento representativo de um objeto por intermédio de uma forma — e identificam-se com o conhecimento oriental (ilm ishraqi).
• No Kitab al-Mashaïr verifica-se a junção do conceito de existência (wojud) com o conceito de presença (hodur), ao mesmo tempo que certas provas ou doutrinas de base são enunciadas como orientais (mashriqiya).

Molla Sadra pode ser chamado, em certo sentido, de aviceniano, porém profundamente impregnado da obra do shaykh al-Ishraq, interpretando Sohravardi segundo sua própria metafísica do ser, que rejeita a vã metafísica das essências.

• Molla Sadra é igualmente um Ishraqi profundamente marcado pela leitura de Ibn Arabi, com referências precisas às obras deste autor abundando em seus escritos.
• A simples menção dos nomes de Avicena, Sohravardi e Ibn Arabi faz pressentir como se organizam as linhas de força da doutrina de um dos mais notáveis neoplatônicos da Pérsia islâmica.
• O eixo de cristalização determinante da estrutura desse conjunto muito complexo é a doutrina dos Imãs do xiismo, pois Molla Sadra é eminentemente um pensador xiita, como atesta seu volumoso comentário dos Usul min al-Kafi de Kolaynî, infelizmente inacabado.

O xiismo e o ismaelismo partilham uma gnose comum enraizada no ensinamento dos Imãs, e a doutrina xiita duodecimana estrutura-se essencialmente em torno da polaridade entre a shariat (Revelação divina literal) e a haqiqat (verdade espiritual e gnóstica dessa Revelação).

• Para os orafa — os que professam a gnose xiita (irfan-e shii) —, a doutrina comum aos Imãs até o sexto, o Imã Jafar al-Sadiq (falecido em 148/765), impede a separação entre gnose ismaelita e gnose xiita duodecimana.
• A polaridade do zahir (aspecto exotérico, literal, aparente das Revelações divinas) e do batin (sentido interior, realidade oculta, esotérica) desdobra-se na polaridade entre a nobowwat (missão profética) e a walayat (Imamato).
• A profetologia do Islã, com todas as suas categorias — modos e graus do conhecimento profético, wahy (comunicação ao profeta pelo Anjo), ilham (inspiração divina aos Imãs) — deve ser buscada na origem nos ensinamentos dos Imãs do xiismo.
• Molla Sadra dedicou páginas importantes a esses temas em seu comentário de Kolaynî.

A profetologia islâmica é obra do xiismo porque este colocou seus problemas fundamentais, e a profetologia implica necessariamente a imamologia em razão do fenômeno do Livro revelado, centro de toda religião profética.

• O xiismo formula as questões essenciais: qual é o verdadeiro sentido do Livro? quais são seus níveis de significação?
• Os termos zahir e batin multiplicam-se cada um por si mesmo e um pelo outro, multiplicando os níveis de significação.
• Após o encerramento da profecia com Mohammad — Selo dos Profetas (Khatim al-Anbiya) —, que concerne unicamente à profecia legisladora (nobowwat al-tashri), inaugura-se o ciclo da walayat: iniciação espiritual dos Amigos de Deus pelos Doze Imãs sucessivos, que durará até o retorno do décimo segundo Imã.
• Desde que o Imã-criança Mohammad al-Mahdi tornou-se invisível aos homens no dia da morte de seu pai, o Imã Hasan al-Askari (falecido em 260/874), o tempo vivido pela humanidade é o tempo da ocultação (zaman al-ghayba).
• O ciclo da walayat começa invisivelmente com Seth como Imã de Adão, mas nas épocas anteriores falava-se de profecia simples; após o Selo dos Profetas, o que continua sob o nome de walayat é na verdade uma nobowwat batiniya — profecia interior ou esotérica.

O fundamento metafísico dessa profetologia encontra-se na ideia da Haqiqat mohammadiya — Realidade mohammadiana ou Realidade profética eterna —, que possui uma dupla dimensão: zahir e batin.

• Os Quatorze Puríssimos (Chahardeh Masum: o Profeta, Fátima e os doze Imãs seus descendentes) formam o pleroma de luz da Criação primordial que é a Haqiqat mohammadiya, constituindo uma única essência (haqiqat, ousia).
• Assim como a profecia (o zahir) teve sua manifestação plena em Mohammad como Selo dos Profetas, a walayat tem sua manifestação plena no Imamato: no primeiro Imã como Selo da walayat geral (motlaqa) e no décimo segundo Imã como Selo da walayat mohammadiana.
• O décimo segundo Imã, Imã oculto, Imã aguardado (montazar), está presente simultaneamente ao passado e ao futuro; sua manifestação revelará o sentido oculto de todas as Revelações divinas e reconduzirá a humanidade a uma religião única como no tempo de Adão.
• O xiismo duodecimano pressentiu, na pessoa do Imã oculto, o profundo mistério de uma espera humana pelo encerramento da história e por uma palingenesia — assim como o zoroastrismo o pressentiu na pessoa do Saoshyant, o budismo na pessoa de Maitreya (o Buda futuro), e o cristianismo dos Espirituais, desde os Joaquimitas do século XIII, na espera do reino do Espírito Santo.

Por longo tempo o pensamento islâmico foi considerado como limitado aos três grupos dos dialéticos do Kalam, dos sufis e dos filósofos ditos helenizantes, quando xiismo e ismaelismo desempenharam nele o papel principal.

• Chegou-se ao ponto de falar da walayat no sufismo como se fosse criação própria do sufismo, quando ela é amplamente tratada, em primeiro lugar, nos ditos dos Imãs registrados por Kolaynî.
• A situação da filosofia é inteiramente outra onde se professa que a cada zahir corresponde um batin, e que compreender uma coisa é compreendê-la como símbolo — diferentemente de onde se recusa pura e simplesmente esse esoterismo em nome da religião da letra e da Lei.
• O drama vivido por Molla Sadra remonta às origens do próprio xiismo — é também o drama vivido por Haydar Amoli (século VIII/XIV) —, pois é o drama do xiismo no interior do Islã e, em última análise, o drama dos orafa no interior do próprio xiismo.

Molla Sadra trava um combate espiritual em duas frentes: contra certos sufis que desprezam o estudo e o esforço do pensamento, e contra os doutores da Lei que mutilam a essência do xiismo instaurando uma nova religião da letra privada de seu batin.

• Toda a história do xiismo iraniano desde a restauração safávida está em causa, incluindo a busca das razões que motivaram a invasão das ciências religiosas pelo fiqh (direito canônico), embora as testemunhas da religião irfani nunca tenham desaparecido de geração em geração.
• Os doutores da Lei que forçaram Molla Sadra a fugir de Isfahan e refugiar-se na solidão de Kahak inspiram-lhe páginas de indignação veemente: incapazes de compreender os segredos divinos formulados em símbolos (romuz) pelos profetas, pretendem que os filósofos gnósticos foram seduzidos por um ardil divino.
• Em seu livro das Três Fontes, Molla Sadra interpela um desses homens da letra: “Não acreditas que o seduzido seja talvez alguém como tu? Se toda ciência é tal como a compreendeste, se ela deve ser recebida literalmente da tradição e dos shaykhs, então por que Deus em vários versículos do Corão censura os que fundam sua crença em tal conformismo?”
• “Quando o Emir dos crentes, o primeiro Imã, declara: Se eu quisesse, poderia, sobre a única Fatiha do Corão, produzir um comentário pesando a carga de setenta camelos — foi de um mestre humano, foi pelo caminho de um ensinamento ordinário, que ele recebeu tal ciência?”
• Molla Sadra invoca os mesmos textos que Haydar Amoli invocava três séculos antes.

O quarto Imã, Ali Zaynol-Abidin (falecido em 95/714), exprime em um de seus poemas o perigo de revelar a gnose ao vulgo ignorante, e Molla Sadra recorre a esse testemunho para mostrar qual é a ciência que os doutores da Lei não podem suportar.

• “De meu Conhecimento escondo as joias / Por medo de que um ignorante, vendo a verdade, nos esmague… / Ó Senhor! se eu divulgasse uma pérola de minha gnose / Dir-me-iam: És portanto um adorador dos ídolos? / E haveria muçulmanos que achariam lícito que se derramasse meu sangue! / Eles acham abominável o que lhes é apresentado de mais belo.”
• A resposta de Molla Sadra à questão sobre qual é essa ciência sublime encontra-se na declaração de Abdollah ibn Abbas — um dos mais célebres Companheiros do Profeta —, que exclamou diante de um grupo reunido próximo a Meca: “Se eu vos revelasse como ouvi o próprio Profeta comentar o versículo que enuncia a criação dos sete Céus e das sete Terras (65:12), vós me apedrejariais.”
• Aquele que é iniciado ao segredo último da mensagem profética está em perigo de ser apedrejado pelos ignorantes furiosos — ilustrando o hadith repetido por todos os Imãs: “Nossa causa é difícil, pesada de assumir; somente o podem um Anjo de mais alto escalão, ou um Nabi enviado, ou um crente cujo coração Deus provou para a fé.”
• Molla Sadra demonstra então que essa ciência temida pelo vulgo e pelos doutores da Lei não é nem dialética, nem filologia, nem medicina, nem astronomia, nem geometria, nem física — e que nada do que escreveram os comentadores exotéricos do Corão, como o célebre Zamakhshari (falecido em 538/1143 ou 548/1153) e seus émulos, constitui a verdadeira ciência do Corão: tudo isso pertence à filologia, à gramática, à dialética, e toca apenas a casca, o revestimento exterior.
• A verdadeira ciência do Corão, fundada no ensinamento esotérico dos Imãs, é o que coloca sobre o filósofo a tarefa da filosofia profética.

Molla Sadra explica o papel da meditação filosófica por meio de uma imagem clara em seu comentário do Kitab al-Hojjat: a revelação corânica é a luz que faz ver, mas para que ela faça ver é preciso que o ensinamento dos Imãs levante o véu, e a meditação filosófica é o olho que contempla essa luz.

• Para que se produza o fenômeno da visão, são necessários tanto a luz quanto os olhos que olham: suprimir a luz torna a visão impossível, mas fechar obstinadamente os olhos — como fazem os literalistas e os doutores da Lei — também impossibilita ver.
• Em ambos os casos há o triunfo das trevas, e o caso do que abre apenas um olho, o caso do caolho, não é melhor.
• Conjuntar a inteligência filosófica e a Revelação divina produz “luz sobre luz”, conforme o versículo da Luz (Ayat al-Nur 24:35), cujas fases sucessivas referem-se, em seu sentido esotérico, aos Quatorze Puríssimos.
• Molla Sadra proclama: somente no Islã, a escola xiita conseguiu realizar esse acordo, essa sinfonia entre a Revelação divina e a inteligência filosófica, porque os xiitas bebem o conhecimento e a sabedoria no Nicho das luzes da profecia e da walayat — o que significa que a filosofia do xiismo é essencialmente a filosofia profética.

A espiritualidade dos Ishraqiyun é definida por Molla Sadra, em página muito densa de seu comentário, como um entre-dois (barzakh) que conjuga o método dos sufis puros — tendente essencialmente à purificação interior — e o método dos filósofos, tendente ao conhecimento puro.

• Essa posição torna ainda mais compreensível por que Molla Sadra expressou-se com severidade em relação a certos sufis que desprezam o esforço intelectual e que, em seu desprezo pela filosofia, são tão cegos quanto seus opostos, os ignorantes da religião legalitária.
• Sadra Shirazi representa, com muitos outros, o tipo de espiritualidade xiita que, embora fale a linguagem técnica do sufismo, não pertence a nenhuma tariqa (congregação) organizada, porque o xiismo — irfan-e shii — já é a tariqa no sentido da via espiritual.
• O vínculo de devoção pessoal com os santos Imãs já é o prelúdio da iniciação.