SPECULUM

PREFÁCIO

A. E. Affifi — Cambridge, 17 de setembro de 1938.

A filosofia mística de Shaykh Muhyid-Din Ibn Arabi constitui uma exceção à regra geral de que os místicos não possuem sistemas filosóficos ou doutrinas fixas, uma vez que ele elaborou uma doutrina panteísta definida e uma dialética formal que domina todo o seu pensamento.

O misticismo é essencialmente uma matéria eclética, mas Ibn Arabi reúne, tanto na substância quanto na forma, as qualificações do filósofo místico típico.
Em nenhuma de suas numerosas obras sua filosofia mística está expressa como um todo ou com grau apreciável de coerência ou ordem.
O Fusus ul Hikam pode ser considerado o resumo da forma mais madura de sua doutrina panteísta — porém trata-se de um resumo ininteligível e desordenado.
Para se chegar a algo semelhante a um sistema, é necessário muito trabalho de pesquisa em outros livros de Ibn Arabi, além do Fusus, e muito esforço de análise, síntese e recolha de pontos relevantes dispersos entre massas de detalhes triviais ou irrelevantes.
Ibn Arabi era certamente consciente de uma filosofia panteísta completa, mas, por falta de formação filosófica, não soube como expressá-la.
Pode ser considerado um pensador coerente, desde que não se atribua importância excessiva aos seus paradoxos verbais e à maneira como frequentemente tenta reconciliar os dogmas islâmicos com os princípios filosóficos.
Não há possibilidade de reconciliar sua filosofia com o Islã; a roupagem ortodoxa com que ele reveste persistentemente suas ideias panteístas é uma aparência ilusória colocada ali propositalmente.

A importância do pensamento de Ibn Arabi e seu valor — não apenas para o desenvolvimento do misticismo islâmico, mas também para a história geral do pensamento na Idade Média — dificilmente podem ser superestimados.

O prof. E. G. Browne afirma que nenhum místico do Islã, com a possível exceção de Jalalud-Din Rumi, superou Shaykh Muhyid-Din em influência, fecundidade ou profundidade, e que nenhum estudo adequado de suas obras e doutrinas foi realizado até então na Europa ou no Oriente, embora poucos campos ofereçam maior promessa ao arabista interessado nesse aspecto característico do pensamento oriental.
O ensinamento e o exemplo de Ibn Arabi foram grande fonte de inspiração para praticamente todos os sufis panteístas que vieram depois dele, tanto em países de língua árabe quanto na Pérsia.
Mesmo o grande Jalalud-Din Rumi teria recebido parcela dessa influência ao frequentar as aulas de Sadrud-Din de Quniyah sobre o Fusus de Ibn Arabi.
Iraqui (m. 686/1287), Jami (m. 898/1492), Jili (m. 811/1408), Shabistar (m. 720/1320), seu grande comentador e seguidor Qashani (m. 730/1329), e muitos outros estão entre os sufis cujas doutrinas, terminologia e modo de pensar carregam marcas evidentes da influência recebida dos livros de Ibn Arabi ou de seus discípulos.
Fora do mundo islâmico, a influência de Ibn Arabi alcançou filósofos e místicos cristãos da Idade Média; as obras de Lully e Dante mostram traços dessa influência, conforme sustenta Monsieur Palacios.

O trabalho está dividido em quatro capítulos que tratam de toda a filosofia mística de Ibn Arabi — sua ontologia, doutrina do Logos, epistemologia, psicologia, misticismo, religião, ética, escatologia e estética —, além de um apêndice com um esboço das principais fontes que parecem ter influenciado seu pensamento.

A questão das fontes de sua filosofia, por si só, poderia constituir o tema de um tratado independente da mais alta importância para a história do misticismo islâmico.
O material em que o trabalho se baseia foi extraído de vinte e três obras de Ibn Arabi, principalmente o Futuhat e o Fusus; muitas citações importantes precisaram ser omitidas por sua extensão, com referências em seu lugar.
Até onde se sabe, nenhum relato sintético e abrangente de toda a filosofia mística de Ibn Arabi havia sido oferecido por qualquer estudioso do misticismo oriental.
O que havia sido feito sobre o tema encontra-se em: (1) o relato de Palacios sobre a psicologia de Ibn Arabi, em Atos do 14º Congresso Oriental (Argel, 1905), composto de larga quantidade de passagens traduzidas do Futuhat e da Risalah fi Ma'na an-Nafs war-Ruh, e em referências incidentais em seu Abenmasarra — sendo que Palacios parece ter deliberadamente ignorado o Fusus de Ibn Arabi, considerado obra indispensável para quem queira escrever sobre seu autor; (2) as “Notas sobre o Fusus” do prof. R. A. Nicholson em seu Studies in Islamic Mysticism; (3) a introdução de Nyberg ao seu Kleinere Schriften des Ibn Arabi, em que discute alguns pontos da metafísica de Ibn Arabi em conexão com as três obras menores que editou; (4) observações e notas incidentais em obras como a Literary History of Persia do prof. Browne, o Die Person Mohammeds de Andrae e os trabalhos de Massignon sobre Hallaj.
O Abenmasarra de Palacios foi de alguma ajuda quanto à questão da fonte da doutrina de Ibn Arabi, fornecendo pistas sobre referências relativas a Ibn Masarra, seus discípulos e sua relação com Ibn Arabi — pistas trabalhadas de forma independente, chegando a uma conclusão oposta à teoria defendida por Palacios sobre o assunto.

No Oriente, vários autores discutiram Ibn Arabi e escreveram tratados sobre ele, mas o que mais lhes preocupava era a questão de sua ortodoxia — não tanto seu misticismo ou sua filosofia em si, mas em que medida tal filosofia concorda ou discorda dos dogmas islâmicos.

Controvérsias sobre esse tema ocuparam as mentes dos muçulmanos por séculos, e livros foram escritos por Ibn Taymiyya, Jalalud-Din as-Suyuti, Fayruzabadi, Makhzumi, Taftazani e outros, para defender a ortodoxia de Ibn Arabi ou provar sua infidelidade (kufr).
Jamais houve tamanha diversidade de opiniões sobre a ortodoxia de um homem: foi considerado por uns como um dos maiores santos do Islã, e por outros como herege do pior tipo.

O tema não é tratado de forma exaustiva; o objetivo alcançado foi apresentar o esboço básico da mente de Ibn Arabi, que possa servir de chave para a compreensão de toda a sua filosofia mística ou de qualquer parte dela, bem como da filosofia de seus seguidores.

O trabalho reconhece a orientação constante e a simpatia inabalável do prof. R. A. Nicholson como dívida da mais alta importância.
São reconhecidas também as obrigações para com a Cambridge University Press pela gentileza e atenção dedicadas à obra, e para com os Trustees do E. J. W. Gibb Memorial pelo subsídio concedido à sua publicação.