SPECULUM

DA SABEDORIA SANTA NO VERBO DE ENOQUE

… Um dos Nomes de Perfeição de Deus é o Exaltado (al-'ait). Mas em relação a que Ele é exaltado, uma vez que só existe Ele? (As existências relativas não podem ser comparadas com o Ser Supremo). Ele é essencialmente o Exaltado, ou Ele é o Exaltado com relação a algo? Tudo é somente Ele. Portanto, Ele é exaltado em Si mesmo. Por outro lado, como Ele é o Ser de tudo o que existe, as existências efêmeras também são elevadas em sua essência, porque são essencialmente idênticas a Ele.

Deus é O Exaltado sem relatividade; pois as essências (dos seres) (al-a'yân) que não são (em si mesmas) nada além de não-existência ('adam), e que são imutáveis nesse estado, nem sequer farejaram o odor da existência (al-wujûd) ; permanecem como eram, apesar da multiplicidade de formas nas realidades manifestadas. Quanto à determinação essencial (al'-ayn) do Ser, é única entre todos e em todos. A multiplicidade existe apenas nos Nomes, que são apenas relações e realidades inexistentes (umurun 'ada-miyah). Existe apenas a determinação única da Essência, que é O Exaltado em si mesmo, sem relação com nada. E, a esse respeito, não há exaltação relativa; mas como os aspectos do Ser envolvem uma hierarquia entre eles, a exaltação relativa está implícita na determinação única (do Ser) em virtude de seus múltiplos aspectos. Por essa razão, dizemos do relativo que ele é Ele (isto é, Deus) e que não é Ele, e que és tu e não tu.

Abu Sa'id al-Kharraz, que é um dos múltiplos aspectos de Deus e uma de Suas línguas, diz que Deus só pode ser conhecido (ou: “definido”) pela síntese de afirmações antinômicas; pois Ele é o Primeiro e o Último, o Exterior e o Interior; Ele é a essência do que é manifestado e a essência do que permanece oculto durante Sua manifestação. Não há ninguém além Dele que possa vê-Lo, e ninguém de quem Ele possa se esconder; é Ele quem se manifesta e é Ele quem se esconde. É Ele quem se chama Abu Sa'id al-Kharraz e outros nomes de seres efêmeros. O Interior diz “não” quando o Exterior diz “eu”; e o Exterior diz “não” quando o Interior diz “eu”. O mesmo se aplica a todas as antinomias; entretanto, há apenas Um que fala, e Ele mesmo é o ouvinte.

As realidades se misturam: a unidade produz os números segundo sua série conhecida, e os números por sua vez subdividem a unidade.

o número não se manifesta sem o que é contado, e o que está sujeito ao número comporta de um lado a não-existência e de outro a existência — pois uma coisa pode estar ausente no plano sensível e existente de modo inteligível
há necessariamente polaridade do número e do que está sujeito ao número, e há necessariamente uma produção dos números a partir da unidade, embora cada número represente uma ideia única
cada número, tanto aquém quanto além da dezena, até o indefinido, é em si mesmo único — sua realidade essencial (haqiqah) não é concebível quantitativamente, pela adição de unidades
o binário é uma ideia única, assim como o ternário, e assim toda a série indefinida dos números
se cada número representa uma verdade única, nenhum deles pode essencialmente compreender os outros, mas a adição os apreende todos pela sua ordem e os afirma todos em virtude dessa ordem, que comporta vinte graus — as unidades e as dezenas — que se combinam
afirma-se continuamente aquilo que se nega a priori: a composição sucessiva da série dos números, partindo da ideia única e indivisível que cada número comporta
quem compreende isso — que a negação dos números é ao mesmo tempo sua afirmação — sabe que Deus, transcendente no sentido do tanzih, é também criatura “comparável” no sentido do tashbih, embora a criatura seja distinta do Criador

A Realidade é Criador criado — ou a Realidade é criatura criadora — e tudo isso não é senão a expressão de uma única essência; ao mesmo tempo, é a essência (al-ayn) única e as essências (al-ayan) múltiplas.

quando Abraão viu em sonho inspirado que imolava seu filho, viu na realidade a si mesmo se sacrificando — pois o filho é simbolicamente a essência de seu gerador
Isaac disse a seu pai Abraão, que se preparava para sacrificá-lo: “Ó meu pai, faz o que te foi ordenado”
ao resgatar o filho pela imolação do carneiro, Abraão viu a realidade que se havia manifestado sob forma humana manifestar-se sob o aspecto do carneiro
é assim que a essência do gerador se manifesta sob a forma do filho, ou mais exatamente sob a relação do filho
o Corão diz: “É Ele que vos criou de uma única alma, e que d'ela criou sua companheira…” — Adão desposou sua própria alma, e dela provêm tanto sua companheira quanto seu filho
é assim que a Ordem divina é uma no múltiplo

O mesmo ocorre com a Natureza (at-tabi'ah) e o que dela procede — ela nunca diminui por suas produções nem aumenta por sua reabsorção.

o que a Natureza produz não é outra coisa senão ela mesma, embora não seja, como tal, idêntica a suas produções de formas variadas
as produções são homogêneas pela qualidade comum, mas distintas por outra qualidade — e é a qualidade comum que é a Natureza, ou melhor, a determinação primordial de todas essas qualidades
o mundo da Natureza consiste em formas variadas refletindo-se num espelho único — ou melhor: é uma única forma refletindo-se em espelhos diversos

Não há senão perplexidade (hayrah) devido às perspectivas contraditórias — mas quem compreende o que foi dito não cai na perplexidade, mesmo quando passa de um estado de conhecimento a outro.

a mudança de perspectiva provém apenas da condição inerente ao “lugar” (mahall) — a parada espiritual, o estado receptivo interior
esse “lugar” não é senão uma determinação imediata da essência (al-ayn ath-thabita) do ser que contempla Deus
é em virtude dessa determinação que Deus Se diferencia no “teatro” de Sua revelação, assumindo sucessivamente condições diversas
sob tal relação, Deus é criatura — portanto, interpretem! — e não é criatura sob tal outra relação — portanto, lembrem-se!

O Elevado em Si mesmo é aquele que possui a perfeição — ou infinidade (al-kamal) — na qual se “afogam” todas as realidades existenciais e todas as relações não-existentes em si mesmas.

nenhum desses “atributos” Lhe falta, seja o atributo positivo — lógica ou moralmente — ou negativo, segundo o costume, a razão ou a moral
essa infinidade pertence apenas àquele que o nome Allah designa — o nome da Essência — exclusivamente
o que é designado por outro nome é ou um de Seus “lugares de revelação” (majla) ou uma “forma” que Lhe é inerente
se é um “lugar de revelação”, comporta um grau hierárquico, pelo fato mesmo de haver distinção entre quem se revela e aquilo em que se revela
se se trata de uma “forma” — no sentido de uma síntese de Qualidades contida em Deus —, essa “forma” será a expressão imediata do Infinito, pois é essencialmente idêntica ao que nela se revela
de tal “forma” não se diz que é Ele, mas tampouco se diz que é outra coisa que Ele

O imã Abu l-Qasim ibn Fasi aludiu a isso em seu livro da “Retirada das Sandálias” ao dizer: “Em verdade, cada Nome divino é qualificado por todos os Nomes divinos.”

cada Nome, com efeito, afirma as essências ao mesmo tempo que a Essência, segundo sua significação
enquanto demonstra a Essência, todos os outros Nomes estão nele implicados
enquanto afirma uma significação particular, distingue-se dos outros — como “O Criador” se distingue de “Aquele que dá a forma”, e assim por diante
o Nome é, portanto, de um lado essencialmente idêntico ao Nomeado e, de outro, distinto d'Ele por sua significação particular