SPECULUM

IBN ARABI — A SABEDORIA DOS PROFETAS

Para os conhecedores das Verdades divinas (ahl al-haqaiq), afirmar (unilateralmente) que Deus é incompatível com as coisas é precisamente limitar e tornar condicionada a concepção da Realidade divina (pois assim se excluem as qualidades das coisas); quem nega toda semelhança em relação a Deus, sem abandonar esse ponto de vista exclusivo, manifesta, ou ignorância, ou falta de “tato” (adab). O exoterista que insiste exclusivamente na transcendência divina (al-tanzih) (excluindo a imanência (al-tashbih)) calunia a Deus e a Seus enviados — sobre eles a bênção divina — sem perceber; imaginando ter acertado o alvo, erra completamente; pois é daqueles que não aceitam mais do que uma parte da revelação divina, rejeitando a outra.

Sabe-se que as Escrituras reveladas como lei comum (shariah) se expressam, ao falar de Deus, de modo que a maioria dos homens assimile o sentido mais elementar, enquanto a elite compreenda todos os sentidos, a saber, todo significado incluído em cada palavra, de acordo com as regras da língua empregada.

Pois Deus se manifesta em cada criatura de maneira particular. É Ele quem Se revela em cada significado, e é Ele quem permanece oculto a toda compreensão, salvo para aquele que reconhece no mundo a “forma” e a essência (huwiya) de Deus e (vê o mundo como) o Nome divino O Aparente (al-zahir). Dessa forma, concebe-se Deus idealmente como o espírito inerente a toda manifestação, de modo que Ele é o Interior (al-batin) sob esse aspecto, e Ele é para toda forma manifestada neste mundo o que o espírito que governa é em relação à forma corporal que dele depende. A definição lógica do homem, por exemplo, compreende tanto seu interior quanto seu exterior; e o mesmo ocorre para toda coisa suscetível de definição. Quanto a Deus, Ele se “define” pela soma de todas as “definições” possíveis; ora, as “formas” do mundo são indefinidas, não poderiam ser todas compreendidas nem poderia ser conhecida a definição lógica de cada uma, salvo na medida em que entrem na definição de tal mundo (ou microcosmo) determinado. Por isso, ignora-se a “forma” lógica de Deus, já que ela só seria conhecida se se conhecesse a definição de todas as “formas”, o que é impossível; “definir” Deus não é, portanto, possível.

Da mesma forma, quem compara Deus sem afirmar ao mesmo tempo sua incomparabilidade Lhe atribui limites e não O reconhece. Mas aquele que une em seu conhecimento de Deus o ponto de vista da transcendência com o da imanência, e atribui a Deus ambos os “aspectos” globalmente — pois não é possível concebê-los em detalhes, pela mesma razão de que não se poderiam abranger todas as “formas” do universo —, conhece-O verdadeiramente, ou seja, conhece-O globalmente, e não de forma distinta, assim como o homem conhece a si mesmo globalmente e não distintivamente; e é por isso, aliás, que o Profeta incorpora o conhecimento de Deus ao de si mesmo, dizendo: “Quem conhece a si mesmo conhece seu Senhor”. Por outro lado, Deus diz no Alcorão: “Mostraremos a vocês Nossos versículos no universo” — isto é, no mundo exterior — “e em suas próprias pessoas” — em sua essência — “até que fique claro para vocês que (tudo) é Deus (a Verdade, al-haqq)” (XLI, 53), no sentido de que tu és (em tua totalidade) para Ele o que a forma corporal é para ti, e de que Ele é para ti o que é o espírito que rege a forma do teu corpo.

Tua definição implica ao mesmo tempo teu exterior e tua realidade interior, pois a forma (corporal) que permanece, quando o espírito que a governava a abandonou, já não é um homem; fala-se dela como de uma forma de aparência humana, mas não se distingue (essencialmente) de uma forma feita de madeira ou de pedra, e não leva o nome de homem senão por extensão do termo e não no sentido próprio. Ora, Deus jamais pode abstrair-se das formas do mundo (pois elas deixariam então de existir), de modo que elas estão necessariamente compreendidas na “definição” da Divindade (ulûhiyah), enquanto a forma exterior do homem não o define senão acidentalmente, enquanto permanecer nesta vida. Assim como a forma exterior do homem “louva com sua língua” o espírito e a alma que a governam, as formas do mundo “glorificam” a Deus, embora não compreendamos seu louvor (segundo o Alcorão: “Não há nada que não O glorifique, mas vós não compreendeis seu louvor”) (XVII, 44), e isso porque não abrangemos todas as formas deste mundo. Cada uma delas é uma língua que canta louvores a Deus; e por isso diz (o Alcorão): “O louvor a Deus, Senhor dos mundos” (I, 2), o que significa que todo louvor se refere, em última instância, a Ele. De tal modo que é Ele, ao mesmo tempo, Quem louva e Quem é louvado.

Se você afirmar a transcendência divina, condiciona (sua concepção de Deus), e se afirmar Sua imanência, limita-a; mas se afirmar simultaneamente um e outro ponto de vista, estará isento de erro e será um modelo de conhecimento.

Aquele que afirma a dualidade (de Deus e do mundo) cai no erro de associar algo a Deus; e aquele que afirma a singularidade de Deus (excluindo de Sua realidade tudo o que se manifesta como múltiplo) comete o erro de confiná-Lo a uma unidade (racional). Guarda-te da comparação ao considerares a dualidade, e guarda-te de abstrair algo da Divindade ao considerares a Unidade.

Tu não és Ele, e, no entanto, és Ele; ver-Lo-ás nas essências das coisas, soberano e, ao mesmo tempo, condicionado…