Lipton

RETORNO DO REI SOLAR

• Em uma carta famosa escrita em 1212 ao sultão seljúcida da Anatólia, ʿIzz al-Dīn Kaykāʾus I, Ibn al-ʿArabī aconselhou o rei recém-entronizado a não permitir que os cristãos sob sua proteção tivessem mais liberdade sócio-religiosa do que o legalmente mandado pela sharia para o Povo Protegido
• Ibn al-ʿArabī repreende severamente Kaykāʾus por persistir em violar as proibições divinas e o adverte para não confundir a trégua de Deus com desatenção
• O desastre que o Islã e os muçulmanos estão sofrendo no reino é o erguer de sinos de igrejas, a exibição de descrença, a proclamação de associação e a eliminação das estipulações impostas pelo Príncipe dos Crentes, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, sobre o Povo Protegido
• Ibn al-ʿArabī repete uma versão do Pacto de ʿUmar, que em troca da proteção e liberdade sócio-religiosa parcial do Povo Protegido exige que eles se submetam a uma extensa lista de restrições projetadas para mostrar seu status subordinado dentro da sociedade muçulmana
• O Pacto inclui a proibição de estabelecer igrejas, conventos, células ou eremitérios para monges na cidade ou arredores, bem como as proibições de imitar o vestuário muçulmano, usar nomes muçulmanos, montar em selas, pegar em armas, exibir cruzes e realizar recitações litúrgicas em voz alta na presença de muçulmanos
• A lista reitera a preocupação inicial de Ibn al-ʿArabī sobre shirk, afirmando claramente que o Povo Protegido não deve manifestar associação, implicando novamente que eles são ou têm o potencial de ser politeístas em sua doutrina ou adoração
• Ibn al-ʿArabī ensaia as estipulações de identificação para não-muçulmanos, incluindo que eles devem aparar suas franjas, manter seu modo de vestir o mesmo onde quer que estejam e apertar cintos em volta de suas cinturas
• A conclusão de Ibn al-ʿArabī é que se qualquer coisa do que foi assim estipulado for violada, então não há proteção para eles e é permitido aos muçulmanos lidar com eles como pessoas de rebelião e sedição
• Ibn al-ʿArabī sela o pacto com um hadith disputado sobre a proibição da construção e reparo de igrejas: No Islã, não há construção de igrejas e nem reparo do que caiu em ruínas delas
• R. W. J. Austin observa que a resposta de Ibn al-ʿArabī a Kaykāʾus é muito reveladora do lado não-místico de seu caráter, pois ele aconselhou Kay Kāʾus a impor a eles todo o rigor da Lei Islâmica
• Claude Addas observa que, mesmo reconhecendo a validade de todos os credos, Ibn al-ʿArabī estava perpetuamente ciente, naqueles dias sombrios, do fato de que o Cristianismo estava se tornando uma ameaça ao Islã em todas as frentes
• William Chittick afirma que Ibn al-ʿArabī frequentemente defende uma leitura literal das críticas corânicas ao Povo do Livro, sem sugerir que por cristãos ou judeus o Alcorão queira dizer qualquer outra pessoa além dos praticantes contemporâneos dessas religiões
• Miguel Asín Palacios referiu-se à carta de Ibn al-ʿArabī a Kaykāʾus como exalando ódio político pelos cristãos
• Carl-A. Keller afirma que é a tragédia da fidelidade de Ibn al-ʿArabī ao Islã que ele foi incapaz de elaborar diferentes consequências práticas de sua visão espiritual
• Giuseppe Scattolin observa que são precisamente tais tipos de estipulações como o Pacto de ʿUmar que são fundamentais para o discurso islamista hoje, chamando o Sufismo de Ibn al-ʿArabī de um tipo de misticismo simplificado e redutivo baseado em uma visão simplificada e redutiva de outras religiões

IBN AL-ʿARABĪ, MARSHALL HODGSON E A IDEIA OCIDENTAL DE MISTICISMO

• Marshall Hodgson identificou dois tipos principais de piedade dentro do Islã: kerigmática e mística, onde a orientação kerigmática era enunciada em termos de exclusividade moral através da lealdade ao que era entendido como a única comunidade verdadeira de revelação autêntica
• Hodgson sentiu que o exclusivismo deste tipo de subjetividade dogmática era espiritualmente superficial, descrevendo a piedade mística como mais individualista e preocupada com problemas mais pessoais, tornando-se francamente mística
• Hodgson categorizou esta metamorfose mística como sendo inspirada, acima de tudo, por consciências subjetivas internas emergindo à medida que o self amadurecia, enquanto o papel histórico e político da Ummah muçulmana passou a desempenhar um papel mínimo nela
• Hodgson sustentou que a abordagem hermenêutica de Ibn al-ʿArabī era distintamente não-kerigmática e voltada para o relacionamento místico da alma com o divino, sem preocupação indevida com história ou política, um universo essencialmente intemporal, assim como sua religião
• A definição de Hodgson de místico como referindo-se, em primeira instância, à experiência pessoal interior revela um conjunto particular de pressupostos euro-americanos sobre o que conta como religiosidade autêntica
• William Cavanaugh observa que a própria distinção entre religião e política foi instigada nos séculos XVI e XVII pela transferência de poder da igreja para o novo estado soberano, sendo a afirmação de que as guerras europeias de religião são evidências de que a religiosidade pública causa violência um mito de criação para a modernidade
• Wilfred Cantwell Smith afirma que o Sufismo difere da visão de mundo sunita clássica radicalmente, e não menos em sua atitude em relação à história, ao temporal mundano, estressando o indivíduo em vez da sociedade, o eterno em vez do histórico, o amor de Deus em vez de Seu poder, e o estado do coração do homem em vez do comportamento

IBN AL-ʿARABĪ E O MOMENTO POLÍTICO DA EXCLUSÃO

• Omid Safi argumenta que se o entendimento de misticismo é baseado em uma experiência privada do Divino mantida em isolamento de uma vida social, então se está fadado a interpretar mal o significado social dos místicos muçulmanos pré-modernos
• Claude Addas alega que geralmente falando, no corpus das obras de Ibn al-ʿArabī nunca se encontra ele adotando uma posição política, pois tais questões circunstanciais não tinham lugar na mensagem que Deus o instruiu a transmitir às gerações futuras
• Chantal Mouffe afirma que o político não pode ser restrito a um certo tipo de instituição, devendo ser concebido como uma dimensão inerente a toda sociedade humana que determina a própria condição ontológica, sendo a condição de existência de toda identidade a afirmação de uma diferença
• A concepção relacional de Mouffe do político baseia-se em uma reformulação da delineação infame de Carl Schmitt do político como a dialética agonística entre amigo e inimigo, reconhecendo a centralidade da relação amigo/inimigo na política
• Hugh Nicholson observa que, de acordo com a concepção relacional de identidade social de Mouffe, todas as formas de identidade coletiva são constituídas pela diferença, tendo uma estrutura nós versus eles, pressupondo um momento político de exclusão

IBN AL-ʿARABĪ E A APORIA DA ABROGAÇÃO

• Reza Shah-Kazemi afirma que se pode recorrer a Ibn al-ʿArabī para um meio sufi útil de superar um dos obstáculos ao diálogo saudável entre muçulmanos e membros de outras fés: a noção legal tradicional da abrogação de outras religiões pelo Islã
• John Burton observa que para os estudiosos muçulmanos, a abrogação do Judaísmo e do Cristianismo pelo Islã era óbvia
• Muḥammad ibn ʿAbd al-Karīm al-Shahrastānī descreveu a abrogação progressiva de cada religião revelada até o advento de Muhammad como um exemplo clássico de discurso supersessionista, concluindo que cada lei revelada é abrogativa e se veste em outra forma até terminar na perfeição de todas as leis reveladas, sendo todas seladas pelo Selo dos Profetas
• Ibn Barrajān, importante predecessor andalusi de Ibn al-ʿArabī, era um firme crente no dogma do supersessionismo pelo qual o Islã substitui ou ab-roga o Cristianismo, e a salvação na vida após a morte só era possível dentro da estrutura da mensagem corânica trazida por Muhammad
• William Chittick afirma que Ibn al-ʿArabī frequentemente afirma a validade de religiões que não o Islã, e ao fazê-lo está simplesmente afirmando a posição corânica clara
• Chittick argumenta que, embora muitos muçulmanos acreditem que a universalidade da orientação pertence apenas aos tempos pré-corânicos, outros discordam, e Ibn al-ʿArabī lembra seus leitores que os muçulmanos são obrigados a ter fé em todos os mensageiros e escrituras de Adão até Muhammad
• A passagem de Ṣadr al-Dīn Qūnawī ou Naṣīr al-Dīn Qūnawī em Os Lugares Ascendentes da Fé reconhece a validade de leis proféticas reveladas anteriormente, mas então afirma imediatamente que aquelas mesmas leis foram ab-rogadas em sua totalidade pela lei sagrada de Muhammad, sendo a única que permanece válida em todo o mundo
• Chittick busca mitigar o absolutismo de Qūnawī, afirmando que embora as autoridades de Kalām tendam na direção do exclusivismo, muitos Sufis enfatizam a universalidade
• Nuh Keller, um tradutor e xeique sufi americano expatriado conhecido por sua defesa pública da ortodoxia de Ibn al-ʿArabī, criticou Chittick por ter deixado de fora da passagem de abrogação do capítulo 339 das Aberturas Mecanas uma seção final crucial que, quando lida em conjunto com a tradução de Chittick, parece implicar um significado muito diferente
• A tradução de Keller da seção omitida por Chittick inclui a afirmação de Ibn al-ʿArabī de que todos os caminhos retornam para olhar para o caminho do Profeta, e se os mensageiros proféticos estivessem vivos em seu tempo, eles o teriam seguido assim como suas leis religiosas seguiram sua lei

A COSMOLOGIA POLÍTICA DA ABROGAÇÃO NAS ABERTURAS MECANAS

• No capítulo 12 das Aberturas Mecanas, intitulado Sobre o Conhecimento da Rotação da Esfera Celeste de nosso Mestre Muhammad, que é a Rotação do Domínio — O Tempo Retornou à sua Condição Original no Dia em que Deus, Altíssimo, o Criou, Ibn al-ʿArabī constrói uma cosmologia elaborada baseada na figura de Muhammad em termos político-metafísicos
• Ibn al-ʿArabī enfatiza a realeza primordial de Muhammad como a fonte cosmogônica de todo o conhecimento e lei profética anterior até sua própria manifestação física como o profeta final, sendo descrito como rei e mestre enquanto Adão ainda estava entre água e barro
• É do quarto céu, a localização cosmológica do Sol, que Deus comanda a lei de Muhammad para ab-rogar e substituir todas as religiões anteriores, e Ibn al-ʿArabī afirma enfaticamente que é do quarto céu que vem a abrogação de todas as leis reveladas anteriormente pela lei revelada de Muhammad e o triunfo de sua religião sobre todas as religiões dos mensageiros que o precederam
• O único julgamento de Deus que permanece da religião das religiões anteriores é o que Muhammad firmemente determinou para ela por sua confirmação, sendo agora da lei de Muhammad e de sua mensagem universal
• Se permanece um julgamento diferente deste, então não é do julgamento de Deus, exceto para o Povo do Imposto de Indenização em particular, embora Deus o tenha nomeado inválido
• Ibn al-ʿArabī afirma que o julgamento anterior é contra aquele que o seguiu, não a seu favor, e este é o significado do triunfo da religião de Muhammad sobre todas as religiões
• A luz das estrelas é subsumida dentro da luz do sol, então o dia é nosso, mas o Povo do Livro só tem a noite, isto é, se eles oferecem o imposto de indenização voluntariamente, em estado de humilhação
• A ideia de que o Povo do Livro é permitido como o povo protegido para continuar a seguir suas leis por causa de sua subjugação disposta, e assim subsunção, dentro da sharia muhammadana emerge como um elemento coerente dentro do discurso metafísico de Ibn al-ʿArabī
• Ibn al-ʿArabī discute o caso do monge Ibn Barthamlā, um santo regente de Jesus que testemunhou a profecia de Muhammad, observando que este monge era dos santos cristãos que herdam de Jesus até o tempo da missão de Muhammad, e quando Muhammad foi enviado, este monge adorou a Deus pela lei de Muhammad
• Ibn al-ʿArabī afirma que se alguém é alguém que paga o imposto de indenização, a lei muhammadana confirmou sua religião para ele enquanto ele dá o imposto de indenização, este sendo um assunto específico da mensagem universal de Muhammad
• Ibn al-ʿArabī elucida como todos os profetas no mundo eram deputados de Muhammad de Adão ao último dos mensageiros, e que mesmo que a presença espiritual de Muhammad fosse a fonte dessas leis, elas ainda foram ab-rogadas pela vinda da sharia de Muhammad quando ele se manifestou fisicamente
• Ibn al-ʿArabī afirma que quando Jesus descer no fim dos tempos, ele governará por outra coisa que não sua própria lei, ou melhor, com uma porção do que ele governou no tempo de sua própria mensagem, e seu governo será pela Lei Muhammada como estabelecida hoje

O RETORNO MUHAMMADANO COMO REI SOLAR

• Ibn al-ʿArabī usa consistentemente metáforas de governo divino em relação a Muhammad e sua dispensa legal, afirmando que se Muhammad tivesse sido enviado durante o tempo de Adão, então os profetas e toda a humanidade estariam fisicamente sob o julgamento de sua lei revelada até o Dia da Ressurreição
• Ibn al-ʿArabī reafirma que todos os profetas foram enviados a comunidades específicas e nenhum foi enviado universalmente exceto Muhammad, porque ele é o rei e o mestre, e seu domínio se estende do tempo de Adão ao tempo em que foi enviado até o Dia da Ressurreição
• O simbolismo cosmológico de Ibn al-ʿArabī da realeza e governo do Profeta Muhammad, e sua consequente abrogação e subsunção de todas as revelações e leis proféticas anteriores, é certamente amplificado, senão talvez inspirado, pela metáfora solar de Nabigha
• Franz Cumont relata que no antigo sistema semita caldeu, o Sol se move no meio das esferas celestiais, ocupando a posição central entre os sete círculos do universo, e os astrólogos gostavam de apontar para o Sol Real avançando no meio de seus satélites
• Ibn al-ʿArabī localiza a casa celestial do sol, o quarto céu, como o coração do mundo e coração dos céus
• No capítulo sobre Idrīs no Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī afirma que o lugar mais alto é o lugar ao redor do qual a mó do mundo das esferas gira, sendo a Esfera do Sol, que é o pólo das esferas
• A posição espiritual de Idrīs está conectada à elevação do lugar da Esfera do Sol, mas quanto à elevação da posição, ela pertence a nós — isto é, os Muhammadanos
• Michel Chodkiewicz observa que o modelo por excelência do Muhammadano é o próprio Ibn al-ʿArabī
• Ibn al-ʿArabī descreve Muhammad como o eixo espiritual último ou pólo: Quanto ao único pólo verdadeiro, ele é o espírito de Muhammad, que é o suporte espiritual para todos os profetas e mensageiros
• Ibn al-ʿArabī resume a supremacia espiritual do Profeta Muhammad em termos da metáfora de um rei solar, afirmando que, como Deus fez da estação de Muhammad a de senhorio, ele é mestre, e aquele que é outro que não ele é de seus súditos
• Ibn al-ʿArabī afirma que quando Muhammad apareceu, foi como o sol que subsume em sua luz toda luz, então ele confirmou de suas leis reveladas o que confirmou e ab-rogou delas o que ab-rogou
• A conclusão de Ibn al-ʿArabī de que a comunidade dispensacional religiosa muçulmana é superior a todas as outras não é meramente fundamentada em sua referência ao Alcorão 3:110, mas está ligada à natureza subsumptiva do Logos Muhammadano primordial feito carne através de sua manifestação física como um Profeta que dá a lei

CONCLUSÃO

• O uso repetido por Chittick de uma pequena passagem do capítulo 339 das Aberturas Mecanas como um texto de prova para a rejeição de Ibn al-ʿArabī da abrogação formou a base para todo um campo interpretativo pós-11 de setembro sobre Ibn al-ʿArabī e o Outro religioso
• Caner Dagli, estudioso de Ibn al-ʿArabī, citou a tradução exata de Chittick da passagem de abrogação do capítulo 339 e argumentou que não se pode simplesmente selecionar citações seletivamente de Ibn al-ʿArabī para provar seu absolutismo, afirmando que é muito difícil transformar Ibn al-ʿArabī em um abrogacionista e exclusivista estrito se todo o seu corpo de trabalho for levado em consideração
• Argumenta-se que ler Ibn al-ʿArabī como aderindo a uma visão perenialista de universalismo inclusivo é ler mal fortemente todo o seu corpo de trabalho, pois a ideia de religião para Ibn al-ʿArabī tem muito mais a ver com lei do que com crença
• O Outro religioso para Ibn al-ʿArabī é totalmente subsumido dentro da autoridade legal tanto do Alcorão quanto do Profeta Muhammad, como é totalmente comprovado pela referência repetida de Ibn al-ʿArabī à metáfora solar encontrada diretamente nos versos panegíricos de Nabigha citados no capítulo 12 das Aberturas Mecanas em apoio direto da abrogação e da subsunção orientada pelo Logos
• As religiões do Povo Protegido são de fato ab-rogadas pelo aparecimento da sharia de Muhammad, e suas leis são tecnicamente invalidadas, embora sejam permitidas a permanecer operacionais apenas se o Povo do Livro pagar o jizya comandado pelas palavras controversas do versículo 9:29 do Alcorão, que ordena a Muhammad lutar contra os judeus e cristãos até que eles se submetam à sua lei e consintam em pagar o jizya em estado de humilhação
• A ênfase repetida de Ibn al-ʿArabī no imposto de indenização e sua relação com a validade liminar do Povo do Livro forma a base discursiva para uma gramática de monarquia universal, cujo componente chave é a celebração do domínio sobre uma multiplicidade de senhores menores e populações sujeitas e sua necessidade de prestar homenagem e tributo ao governante supremo
• Mark Cohen observa que os muçulmanos medievais explicaram as estipulações do Pacto de ʿUmar como uma elaboração do mandamento na Sura 9:29 para humilhar o Povo do Livro
• Ernst Kantorowicz observa que o misticismo político é facilmente mal interpretado quando tirado de seus arredores nativos, seu tempo e seu espaço