MORA, Fernando. Ibn ’Arabi: vida y enseñanzas del gran místico andalusí. 1. ed ed. Barcelona: Ed. Kairós, 2011.

Os Planos de Ser e Consciência na Doutrina Akbari

Os discípulos espirituais de Ibn Arabi — como Sadr al-Din al-Qunawi, Abd al-Razzaq al-Qashani e outros — elaboraram análises complexas que deram origem à estrutura conhecida como “cinco (ou seis) presenças”, expressão usada no sufismo para designar os diferentes planos de ser e consciência nos quais o cosmos visível e invisível se ordena.

• Al-Qunawi lista os seguintes planos de existência: divino, espiritual, aními­co ou imaginal, mundo sensorial externo e presença do ser humano perfeito, que abarca as realidades anteriores
• Al-Qashani lista: essência, nomes e atributos, atos, presença da imaginação absoluta e presença do sensível
• Ibn Arabi não emprega tais classificações detalhadas nem desenvolve a perspectiva das presenças do ser como doutrina independente — refere-se a cada uma individualmente em diferentes contextos, sem apresentá-las como totalidade coerente
• O Alcorão fundamenta essa visão: “Deus é o Conhecedor do visível e do invisível” (13:9); e “A Deus pertence o oculto dos céus e da terra” (16:77)
• Ibn Arabi chama as esferas invisível e visível de “mundo da ausência” e “mundo do testemunho” — também chamados mundos da altura e da largura, e mundos da ordem e da criação —, aos quais acrescenta a realidade intermediária do barzakh
• Os três grandes planos de existência recebem nomenclatura mais arcaica: mundo da soberania (malakut ou plano espiritual), mundo da dominação (jabarut ou mundus imaginalis) e o reino (mulk ou mundo visível)
• Cada plano é também modalidade de consciência e modo de conhecimento: no plano divino, os seres são meras possibilidades; no espiritual, são seres luminosos simples; no imaginal, tornam-se imagens puras compostas de partes; no sensível, são formas sensoriais compostas e opacas

O Sopro do Clementíssimo

Ibn Arabi concebe a criação do cosmos como um movimento de amor personificado pela passagem do Sopro do Clementíssimo pelos diversos pontos de articulação da existência, interação que origina a pluralidade dos mundos e seus habitantes.

• Os diferentes estratos do cosmos estão ligados às vinte e oito letras do alfabeto árabe, ordenadas não pela sequência gramatical habitual, mas pela maior ou menor profundidade de pronúncia no aparelho vocal humano — da hamza (hiato, fronteira entre silêncio e palavra) até o waw (o ponto mais superficial de emissão)
• Hamza e waw compõem, em árabe, o pronome “Ele” (huwa), que designa o ausente e, portanto, a esquiva essência divina
• William C. Chittick explica que a disposição do cosmos segundo as vinte e oito letras é apenas uma das quatro formas pelas quais Ibn Arabi ordena os graus de existência, sendo as outras três: temporal (antes e depois), espacial (superior ou inferior) e qualitativa (maior ou menor excelência)
• A série completa dos graus cósmicos e suas letras correspondentes vai da hamza (Cálamo: Primeiro Intelecto) ao waw (Estações espirituais), passando por Natureza, Matéria universal, Trono, Pedestal, esferas celestes, planetas, profetas, dias da semana, elementos e reinos naturais até os seres humanos

Os Anjos Querúbicos e o Primeiro Intelecto

Os anjos querúbicos — tão arrebatados em sua ardente adoração que desconhecem sua própria existência e a do restante da criação — são a primeira e única coisa criada, sem qualquer intermediário, na Nuvem gerada pelo sopro divino.

• Uma tradição profética descreve: “Deus possui uma terra branca onde o sol leva trinta dias para atravessar o céu, e cada um desses dias é trinta vezes mais longo que os precedentes. Essa terra é habitada por criaturas que não sabem que Deus foi desobedecido ou que Ele criou Adão e Iblis”
• Um desses seres querúbicos — chamado também de Suprema Pena, Primeiro Intelecto, Pérola Branca e Águia — recebe o conhecimento completo da criação; tradições proféticas identificam essa realidade: “A primeira coisa que Allah criou foi o intelecto”; “A primeira coisa que Allah criou foi a luz”; “A primeira coisa que Allah criou foi meu espírito”
• Essa luminosidade espiritual é frequentemente identificada com a “realidade muhammadiana” (haqiqa muhammadiyya) — a luz original que provê a base para toda criação, revelação e ensinamento: “Não havia nada naquela poeira que estivesse mais próximo da luz, ou mais pronto para recebê-la, do que a realidade de Muhammad, que também é chamada Intelecto. Ele é, assim, a cabeça do cosmos e o primeiro ser a entrar na existência”
• A Pena (Primeiro Intelecto) e a Tábua (Alma Universal, também chamada Esmeralda e Pomba) fornecem os protótipos inseparáveis de atividade e receptividade, masculinidade e feminilidade; sua união engendra a natureza e a matéria universal — chamadas “gêmeas” —, cuja confluência favorece o surgimento do corpo universal

O Princípio dos Corpos e das Formas

A matéria universal recebe as qualidades do espírito, da alma e da natureza e transforma-se no corpo universal — substância única da qual são compostos os corpos imaginais e materiais —, enquanto a forma permite distinguir as entidades umas das outras, sendo a esfera a primeira figura a emergir por ser, na opinião de Ibn Arabi, a mais perfeita das configurações.

• O Trono supremo (al-arsh al-azim) é esférico e é mencionado no Alcorão como o assento do Clementíssimo (20:5); é o primeiro corpo a assumir uma configuração concreta, ainda sem consistência ou densidade, e situa-se entre as mais elevadas realidades do plano imaginal
• Abaixo do Trono está o Pedestal, que “abarca os céus e a terra” (2:256), mas é, em comparação ao Trono, “como um pequeno anel num deserto”; ali Deus repousa o pé da misericórdia e o pé da misericórdia misturada com Sua ira
• Dentro do Pedestal localiza-se a esfera sem estrelas (atlas) — também chamada esfera das altas torres —, subdividida nas doze mansões zodiacais; em si mesma, essa esfera corre em pura duração, além do espaço e do tempo
• Os oito níveis do paraíso localizam-se no domínio de pura duração entre a esfera sem estrelas e a das estrelas fixas, enquanto os correspondentes infernos se estendem abaixo das estrelas fixas até o mais ínfimo dos graus

O Mundo da Geração e da Corrupção

O mundo da geração e da corrupção — nome aristotélico para as esferas cósmicas situadas abaixo do céu das estrelas fixas — está imerso no tempo e, consequentemente, sujeito ao decaimento e à desintegração de tudo o que é composto.

• No céu das estrelas fixas localizam-se as vinte e oito mansões lunares, explicitamente atribuídas pelo Alcorão à vontade divina: “Determinamos para a lua fases” (36:39), correspondendo simbolicamente às vinte e oito letras emitidas pelos sopros divino e humano
• Os sete planetas — Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e Lua — correspondem a profetas e dias da semana; a esfera da Lua recolhe as influências dos planetas superiores e as transmite aos mundos sublunares
• As esferas sublunares compõem-se dos quatro elementos naturais — fogo, ar, água e terra, chamados os quatro pilares —, representados como círculos concêntricos de tamanho decrescente inscritos no círculo da Lua; a Terra é o ponto absoluto de densidade e gravidade e marca o fim do mundo imaginal e o início do mundo corporal
• A combinação dos nove esferas celestes (da Lua à esfera sem estrelas, “pais superiores”) com os quatro elementos (“mães inferiores”) dá origem aos diferentes reinos naturais — mineral, vegetal e animal
• Uma tradição profética registra: “Deus fez sete céus que repousam como cúpulas sobre a terra. Acima de cada terra, estendido como um tapete, um hemisfério celeste repousa em seus limites”

Os Habitantes do Cosmos: Anjos, Djins e Seres Humanos

Anjos, djins e seres humanos são igualmente dotados de autoconsciência; os primeiros são criados da luz, os segundos do fogo, e os terceiros do barro — correspondendo ao sopro divino em sua dimensão espiritual.

• O Alcorão afirma: “E Ele criou os djins do fogo puro” (55:15); Ibn Arabi, no capítulo 9 das Iluminações da Meca, explica que os djins são feitos de uma mistura de fogo e ar e habitavam o planeta muito antes dos humanos, mantendo com eles uma relação sempre conflituosa; o predomínio do elemento ígneo os torna extremamente voláteis, capazes de assumir qualquer forma corporal
• O ser humano — cujo corpo é feito de argila e cujo espírito é o próprio sopro divino — situa-se no início e no fim da série da criação, sendo ao mesmo tempo a semente e o fruto da árvore do universo: “O homem é uma cópia verdadeira e exata do universo”
• Ibn Arabi ilustra a posição do ser humano no desenho cósmico com a imagem de alguém que deseja erguer uma construção: a noção de humanidade é a primeira a surgir no pensamento de Deus, mas para realizá-la é necessária a presença de todo o cosmos como fundação; “Na ausência do ser humano, o cosmos carece de sentido, pois lhe falta o ser principal para cujo propósito foi trazido à existência”
• O grau correspondente à vigésima oitava letra (waw) — as estações espirituais — não designa uma categoria independente, mas a diferenciação dos seres humanos em um número ilimitado de tipos e capacidades; a letra waw reúne as virtudes de todas as sílabas precedentes, assim como o ser humano perfeito reúne em sua constituição as realidades presentes no universo
• Uma nota marginal atribuída a Sad al-Din al-Hamawi (m. 1252—3) descreve o cosmos como o olho de Deus que nunca dorme: as pálpebras superior e inferior correspondem aos estratos superiores e inferiores da existência; os cílios superiores simbolizam os anjos; os inferiores, os seres humanos; a íris representa a Alma Universal; o branco, o Espírito Universal ou Primeiro Intelecto; e a luz pela qual o olho vê simboliza o próprio Deus

Involução e Evolução

O Sopro do Clementíssimo estabelece uma gradação que, partindo do absolutamente indiferenciado, desce e se limita até alcançar o último dos seres criados — o que se conhece em outros contextos como a Grande Cadeia do Ser.

• O arco externo — afastamento da Fonte — é chamado “arco descendente” (al-qaws al-nuzuli): as primeiras vinte e uma letras, do Primeiro Intelecto à geração do elemento terra, correspondem às etapas involutivas ou descendentes
• O arco interno — retorno à Fonte — é chamado “arco ascendente” (al-qaws al-suudi): as sete letras restantes — mineral, vegetal, animal, djin, anjo, humano e humano perfeito — designam as etapas evolutivas
• Ibn Arabi admite tanto a evolução espiritual quanto a biológica: “Deus fez o último de cada reino o primeiro do seguinte. O último dos minerais e o primeiro das plantas é a trufa. O último das plantas e o primeiro dos animais é a palmeira. E o último dos animais e o primeiro da humanidade é o macaco”
• A noção de evolução biológica não é nova na filosofia islâmica, aparecendo pela primeira vez com intelectuais como Ibrahim al-Nazzam (m. ca. 840) e, sobretudo, seu discípulo al-Jahiz (m. 868)
• O processo de exteriorização da existência é idêntico — porém em sentido inverso — ao da Viagem Noturna e da Ascensão, arquétipo dos itinerários místicos empreendidos pelos viajantes espirituais que aspiram a retornar à fonte do ser

Tudo Vive

O cosmos e seus habitantes — animados ou aparentemente inanimados — são todos dotados, sem exceção, de vida e linguagem próprias; a seiva secreta da vida flui em todos os lugares, tornando impossível dividir o universo em seres vivos e não vivos.

• O Alcorão declara: “Os sete céus, a terra e os que neles habitam O glorificam. Não há nada que não celebre Seus louvores, mas vós não compreendeis a glorificação deles” (17:44)
• Ibn Arabi afirma: “Ouvimos, no início de nossa vida espiritual, que as pedras glorificam Deus e O invocam”; comentando a tradição profética segundo a qual Muhammad disse “Esta montanha nos ama e nós a amamos”, observa que mesmo os minerais constituem uma comunidade de seres vivos, dotados de seus próprios mensageiros e credores de conhecimento exclusivo da realidade divina
• Na explicação do nome divino “o Vivente”, Ibn Arabi escreve: “É Ele quem dá vida a tudo, e não há coisa que não esteja viva, pois não há nada que não louve a Deus”

Causalidade

Aplicar o termo “causa” a Deus constitui, para Ibn Arabi, um ato de descortesia espiritual, pois denota uma falta de lógica na ordem da manifestação; causa e efeito atuam no domínio relativo da criação, mas a realidade divina não é comparável a nenhum dos dois.

• Ibn Arabi escreve: “Ele não é causado por nada e não é a causa de nada. Ao contrário, Ele é o criador dos efeitos e das causas, o Soberano, o Santíssimo que sempre é”
• A relação entre Deus e o cosmos não implica prioridade temporal, mas simultaneidade: “Seria absurdo falar de um intervalo temporal entre necessidade e possibilidade, entre unidade e multiplicidade, entre essência e existência”
• Anterioridade e posterioridade são designações verbais para um processo de criação sempre renovado em seu constante aniquilamento e recriação

O Problema do Mal

O mal é definido, na perspectiva da filosofia antiga e medieval, como privação de existência — mera ausência do bem, assim como a ignorância é privação do conhecimento —, não constituindo uma qualidade ontológica positiva.

• Ibn Arabi escreve: “O mal é o oposto do bem, e do bem só emerge o bem; o mal é apenas a não-existência do bem. Daí que todo bem é existência, enquanto o mal é não-existência, pois é a manifestação daquilo que, na realidade, não tem entidade”
• A face interior ou não-manifesta de Deus transcende causa e efeito e não pode ser qualificada como positiva ou negativa, nem considerada origem do mal; Deus não é o criador do mal, pois cria as coisas apenas conforme Seu conhecimento delas
• Julgar uma experiência como boa ou má é inteiramente subjetivo: os critérios de julgamento derivam de certas tradições religiosas, de princípios morais culturalmente sancionados ou da incapacidade de satisfazer desejos naturais, morais ou intelectuais de determinados indivíduos
• A conclusão de Ibn Arabi: “Além desses critérios, não há nada senão a pura essência das coisas, que não pode ser descrita como boa ou má”