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• A imagem do sol criado serve como símbolo adequado para descrever a majestade e a glória divinas, mas Rumi a funde com sua experiência pessoal de amor por Shamsoddin, conferindo-lhe um tom novo e íntimo.
  • O homem sempre se sentiu dominado pelo poder do sol criado, que é apenas o “cozinheiro” de Deus, não algo a ser adorado.
  • Rumi associa constantemente as alusões ao sol em sua poesia a Shamsoddin, cuja luz transformou completamente sua vida, chamando a si mesmo de “mensageiro do sol” e escravo do sol.
  • Rumi exalta o sol sem limites, sobre o qual seus próprios átomos questionam: “Você é a Essência Divina? Você é Deus? … Eu não sei!”.
  • O sol possui não apenas brilho e graça, mas também um poder tremendo e uma força destrutiva, capaz de destruir tudo o que é mesquinho.
  • Hosamoddin é chamado de “ziya” (luz) e “hosam” (espada) porque é um sol, sendo esses epítetos apropriados para o sol, que realiza os mesmos milagres que Shamsoddin e o sol físico.
  • Sob a influência espiritual do Sol Divino manifestado em Shamsoddin e Ziya’ ol-haqq, o homem se purifica e se aproxima das qualidades divinas, seguindo a tradição profética: “Qualificai-vos com as qualidades de Deus”, tornando-se um vaso transparente para a Luz Divina.
  • O sol dirige-se à uva azeda: “Entrei em sua cozinha para que você não venda mais vinagre, mas adote a profissão de confeiteiro”.
  • O ser humano egoísta e azedo é adoçado pelo encontro com Shams, mas isso vale apenas para quem se rende com amor; a árvore seca, sob o calor do sol espiritual, torna-se ainda mais seca e é destruída.
  • O sol criado oferece mais analogias: o poente simboliza a morte e a ressurreição do homem, que renasce de maneira semelhante na manhã seguinte.
  • Astrônomos medievais calculavam o caminho do sol com um astrolábio, mas uma palavra ou discurso não pode dar notícias verdadeiras sobre o Sol Divino, que reside no coração dos amantes para além do tempo e do espaço.
  • Ninguém pode descrever adequadamente o sol; a sombra pode indicar sua existência, pois as coisas são conhecidas por seus opostos, mas as sombras são aniquiladas quando o sol aparece em pleno radiance.
  • O homem se engana facilmente: ao colocar um dedo sobre os olhos, o sol desaparece; os infiéis fazem isso com seus olhos espirituais, lembrando morcegos que negam a existência do sol.
  • Todo átomo, cada partícula de poeira, dá notícias do sol, move-se graças a ele e é seu servo; quem louva o sol louva a si mesmo, enquanto o inimigo do sol é, por fim, seu próprio inimigo.
  • O átomo aniquilado no sol torna-se parte dele; após realizar a verdade da afirmação corânica “Em verdade, pertencemos a Deus e a Ele retornamos”, o átomo coopera plenamente com o Sol Divino.
  • Todo átomo tocado pelo Sol da Alma rouba manto e chapéu do sol criado, sendo infinitamente superior a qualquer coisa criada.
  • Amar o sol significa amar os valores eternos; quem ama este mundo é comparável a alguém encantado por uma parede onde vê reflexos dos raios solares, até descobrir que as manchas de luz não vêm da parede, mas de uma fonte mais alta e pura.
  • A luz do sol não é profanada por nenhuma sujeira ou escuridão externa; o espiritual não pode ser poluído pelo material.
  • Se o sol do céu segue o caminho errado, Deus o envergonha com um eclipse; da mesma forma, o intelecto humano experimenta um eclipse se o homem se desvia das regras espirituais dadas por Deus.
• As imagens das cores na obra de Rumi funcionam como véus para a luz pura e invisível do sol espiritual, ao mesmo tempo que refletem estados mentais e verdades universalmente aceitas.
  • A luz solar em si é forte demais para ser vista; sua força e brilho são um véu, e as coisas só podem ser reconhecidas por seus opostos, sendo a luz pura vista pela escuridão contrastante ou fragmentada em diferentes cores.
  • Vermelho, verde e marrom são apenas véus para a luz não misturada, que é, por assim dizer, colocada em vasos de vidro de diferentes matizes; quando os vasos se quebram, a luz solar permanece em sua pureza.
  • Rumi descreve a noite, quando o sol desapareceu: o rosto do sol se ausentou dos olhos da terra e, em consequência, a noite vestiu, de luto, um vestido preto; pela manhã, o céu veste uma vestimenta branca.
  • O preto era a cor do luto, enquanto o branco é para Rumi a cor da alegria; o poeta compara a escuridão do céu noturno à fumaça do fogo de sua saudade pelo Sol que se foi.
  • A primavera é a época em que tudo se veste de verde, a cor do Paraíso, como se seres celestiais em vestes verdes tivessem descido à terra para saudar os fiéis.
  • O vermelho é a melhor cor para Rumi, estando relacionada à tradição profética de que Deus poderia ser visto, se possível, em uma vestimenta vermelha, pois é a cor do amado radiante e feliz, ligada ao sol e ao amor.
  • O amarelo é o sinal do amante pálido e magro, que se assemelha a um pedaço de palha.
  • Rumi descreve a atividade do sol e as várias cores na primavera: o sol do Rei, no signo zodiacal da reprovação, torna os rostos negros como um pedaço de carne assada; escreve uma patente em vermelho e verde para que os espíritos sejam libertos da melancolia e do desespero.
  • Rumi utiliza jogos de palavras tradicionais com as cores: fala do vinho tinto a ser derramado na cabeça da melancolia negra e admira o comportamento errado de seu cabelo, que veste preto na juventude e branco no tempo da dor e da separação.
  • Todas as diferentes cores são causadas pelas blandícias do amado; o céu ata seu cinturão azul por Sua causa, e o crepúsculo fica rubro pelo sangue do fígado.
  • Em um pequeno poema árabe, Rumi resume: por meio Dele, o verde das folhas se torna amarelo, os galhos das árvores se tornam verdes, as bochechas do amado se tornam vermelhas, a bochecha do livre se torna amarela.
  • O fim de todas as cores é a cuba do tintureiro do que o Alcorão chama de “tintura de Deus”, onde uma vestimenta de cem cores se torna limpa e lúcida, como a própria luz solar.
• Rumi emprega nomes de estrelas e termos da astronomia e astrologia com o conhecimento normal de um intelectual muçulmano medieval, utilizando suas qualidades para descrever a experiência do amor divino.
  • As ideias herdadas sobre as estrelas são reproduzidas fielmente: Júpiter, a Maior Fortuna; Saturno, a Grande Infortúnio; Marte, o Guerreiro.
  • Rumi faz trocadilhos com o nome de Júpiter (“moshtari”, que também significa “comprador”), combinando-o com a promessa corânica de que Deus “comprará vossas almas”, constituindo a verdadeira “grande fortuna” para o homem.
  • Soheyl, a estrela pequena mas radiante ligada ao Iêmen, é mencionada como símbolo da beleza espiritual; seu aparecimento no canto sudeste da Kaaba pode até trabalhar no processo de curtimento do couro cru, simbolizando o amado e seu poder milagroso.
  • Mercúrio, o secretário inteligente do céu, e Vênus, a estrela brincalhona que dança e canta, podem ser usados em conexão com a experiência do amor que faz até mesmo Mercúrio quebrar sua caneta.
  • Entre os signos do zodíaco, Áries é o mais proeminente, pois é o signo da primavera em que o sol se torna mais radiante; é o equivalente ao coração do amante, no qual Shamsoddin encontra sua verdadeira morada para residir em plena glória.
  • Rumi usa a imagem antiga da lua radiante para o amado de “rosto de lua”, cantando em inúmeros versos a beleza eterna dessa lua que beija aqueles que passam as noites em vigília, contando as estrelas.
  • Em relação à ideia medieval de que o mundo repousa sobre um boi e o boi sobre um peixe, Rumi afirma que no amor até essas criaturas mitológicas sob a sétima camada da terra se tornaram felizes, e os signos do zodíaco até os peixes batem os pés em dança entusiástica.
  • O amante pode afirmar ser o astrolábio do mundo, que aceita as formas de todo o firmamento; Rumi conclui: “Este céu é um astrolábio, e o Amor é a realidade — voltai vosso ouvido para o significado interior!”.
• O poder do Sol espiritual e a atração do amor não se restringem aos céus, mas operam também em pedras e minerais, usando o Profeta que disse que os seres humanos são como minas.
  • Deus é a verdadeira mina que contém tudo: ouro, cobre e cornalina.
  • A imagem ganha mais peso quando Rumi compara a alma a pedaços de ferro e o amado, ou o próprio amor, ao ímã que os atrai, pois o amado é o ímã, e a alma, como o ferro, vem intoxicada, sem mãos e pés.
  • Todas as imagens e sonhos do mundo correm diante da imagem onírica do Amado como pedaços de ferro atraídos pelo ímã, pois não há ferro que não esteja apaixonado pelo ímã.
  • Rumi também fala da atração exercida pelo âmbar sobre o pedaço de palha; os minúsculos pedaços de palha são comparáveis em sua aparência amarela e frágil ao amante submisso, pálido e frágil, que é levado por cada vento em uma nova direção.
  • O limiar da tenda dEle se tornou o âmbar dos amantes: “Ó amantes magros, fazei-vos como um pedaço de palha!”.
  • Rumi menciona frequentemente as faíscas escondidas na pedra: enquanto ferro e pedra cooperarem, podem produzir fogo e luz, e o mundo nunca ficará sem luz.
  • Na tradição da poesia de amor mundana, Rumi fala do rosto dourado (pálido) do amante em contraste com os membros de prata do amado: “As seis direções se tornaram como ouro devido ao meu rosto — para que eu pudesse ver a prata de seus sete membros”.
  • Rumi sabe discernir o falso e o verdadeiro, usando a imagem do ouro falso (“qalb”) que é posto na pedra de toque; a identidade da palavra “qalb” (falso) e “qalb” (coração) introduz a ideia de que o coração deve ser testado pela pedra de toque do amor e da dor.
• A alquimia espiritual desempenha um papel importante nas imagens de Rumi, onde o homem se sente um pedaço de cobre que o amado ou a mão do Amor pode transformar em ouro puro, sendo a aniquilação um processo doloroso.
  • O chamado divino “Retorna!” é a grande alquimia que transforma os seres materiais inferiores em ouro espiritual; somente após tal transformação o cobre se tornará consciente de seu estado anterior miserável.
  • Rumi ridiculariza as pessoas mundanas que pensam apenas em sono e prazer sensual, dizendo: “Nós derretemos como cobre graças à nossa busca pela alquimia (o Amor) — você, para quem a cama e a companheira de cama são alquimia, continue dormindo!”.
  • Somente quando a pedra negra é transformada por processos químicos e perde sua identidade, experimentando a “aniquilação”, ela se transforma em metal precioso e pode ser usada como dinheiro.
  • A alquimia é um processo doloroso, mais doloroso do que o teste do ouro pela pedra de toque e pelo fogo; o amante tem que viver junto com o fogo no meio da fornalha como o ouro.
  • Os corações que são como ferro derretem nesse fogo, e a experiência da aniquilação, na qual o homem se sente completamente unido a Deus, é comparada ao estado do ferro em brasa que clama com todo seu ser: “Eu sou o fogo”.
  • Rumi sabe que é alquimia para o coração olhar para os santos de Deus ou para o Amado: “De mim mesmo sou cobre, através de você: ouro; de mim mesmo sou uma pedra, através de você, uma pérola”.
  • Toda pedra que você pegou, você transformou em joias; toda mosca que você criou, você tornou como cem pássaros homa.
  • O rubi de Badakhshan é o produto do olhar do amado; quando o sol entrou em Áries, seus raios se tornaram ativos: “olhe para o rubi de Badakhshan e o imposto sobre o granada!”.
  • Rumi descreve o poder miraculoso de seu Sol, Shamsoddin, que é o tesouro de rubis e cornalina e pode transformar até mesmo os corações de pedra em gemas.
  • O poema mais belo em que Rumi fala do rubi conecta esta pedra não ao poder do amor ou à mina da beleza, mas ao “faqr” (pobreza espiritual): “Eu vi a Pobreza como uma mina de rubi, de modo que me tornei, graças à sua cor, um grande senhor vestindo cetim carmesim”.
  • O rubi, o granada e a cornalina (pedra iemenita) são metáforas para os lábios do amado; sem sua cornalina, o mercado da existência seria destruído, pedra por pedra.
  • A esmeralda é mencionada na tradição oriental como a gema que afasta o mal cegando os olhos de serpentes e dragões, tornando-se um símbolo de tudo o que é espiritual, seja o xeque, o amado ou o próprio amor.
  • Toda pedra louva seu Senhor; o mineral é o ponto de partida do movimento ascendente constante dos seres criados, que leva, através de longos períodos, às plantas, aos animais e ao homem, para terminar, finalmente, em Deus.