SPECULUM

SHABISTARĪ, Maḥmūd. Gulshan-I Rāz: The Rose Garden of Divine Mysteries. 1st ed ed. Albany: State University of New York Press, 2025.

• Quem é o viajante? Quem caminha sobre o caminho? A quem se pode chamar de homem completo — mard-i tamam?
  • Rah-raw, como musafir, significa viajante — aqui, o viajante no caminho espiritual.
  • Mard-i tamam refere-se ao importante termo insan-i kamil — o homem perfeito ou universal — usado ocasionalmente no sufismo.
  • Titus Burckhardt preferiu traduzir insan-i kamil como l'homme universel; Nicholson usou “perfect man”.
  • O termo não foi inventado por Abd al-Karim Jili, mas já era usado por Ibn Arabi — há também a obra homônima de Aziz al-Din Nasafi.
  • Alguns autores sufis distinguem insan-i tamam do insan-i kamil: o primeiro realizou todas as potencialidades do estado humano — Adão sendo o primeiro exemplo —; o segundo atualizou em si também todos os estados do ser, numa estação superior.
  • Insan-i kamil tem a vantagem de ser neutro em gênero: insan pode designar homem ou mulher; mard-i tamam, embora literalmente masculino, não significa necessariamente macho no sentido tradicional.

Resposta

• O viajante é aquele que se tornou consciente — agah — de sua própria raiz.
  • No tempo presente, o maior volume de viagens é físico — e o menor, espiritual; nas sociedades tradicionais era o inverso.
  • Shaykh Abu'l-Hasan al-Shadhili viajou do Marrocos ao Iraque; Ibn Arabi foi da Espanha ao Iraque e fixou-se na Síria — mas mesmo esse tipo de viagem era sempre visto em seu aspecto espiritual.
  • Agah significa tornar-se plena e espiritualmente consciente — consciente da natureza da realidade, de seu estado e de seu papel no esquema das coisas.

• O viajante é aquele que passa rapidamente, que se purifica de si mesmo, como o fogo se purifica da fumaça.
  • A degradação da linguagem tornou difícil traduzir esse verso: “fellow traveler” passou a designar simpatizante do marxismo — da elevação ao rebaixamento de um termo cardeal da espiritualidade.

• A jornada do viajante é uma jornada de descoberta do mundo da contingência em direção ao Necessário, mediante o abandono dos defeitos e falhas.
  • Imkan (contingência/possibilidade) e wajib (Necessário) são termos da filosofia islâmica — Deus é o Ser Necessário, Wajib al-wujud.

• Invertendo a jornada pelos diversos estados do ser, o viajante caminhará até tornar-se o Homem Universal.
  • O Alcorão afirma: “Verdadeiramente somos de Deus, e a Ele retornamos” (2:156).

Princípio

• A primeira realidade trazida à existência foi aquela da qual o Homem Universal nasceu.
  • Deus dirigiu-se ao Profeta com o hadith: “Se não fosses, eu não teria criado os céus.”
  • O propósito da criação do Universo, segundo o sufismo, é que Deus quis conhecer-Se a Si mesmo de modo “objetivo” — referência ao hadith do Tesouro Oculto.
  • Todo ser no Universo é reflexo de algum Nome e Qualidade Divinos; o ser humano, masculino e feminino, é a teofania — tajalli — do Nome Allah, que contém todos os Nomes.
  • Por isso o Profeta era chamado Abd Allah, entre outros nomes.
  • O propósito da criação foi o insan-i kamil — o Homem Universal —, que é ao mesmo tempo a realidade pela qual Deus criou o mundo e o maqsad, o objetivo final da criação.

• Ele primeiro tornou-se manifesto nos estágios minerais — jamad —, e depois, pelo Espírito que lhe foi acrescentado, tornou-se consciente.
  • Jamad significa mineral, pedra ou objeto inanimado.
  • Atwar é o plural de tawr — estágio, estado, passagem de uma condição a outra.
  • Tatawwur — evolução em árabe moderno — é um termo inventado no século XIX que entrou também no persa; não deve ser confundido com o sentido tradicional do termo usado por Shabistari.
  • Shabistari refere-se aqui à ginecologia corânica: o esperma pertence ao estado mineral; no quarto mês de gestação, Deus sopra o espírito na nutfah — o embrião — e o ser humano percorre os estados mineral, vegetativo e animal.
  • Por isso, no direito islâmico, o aborto nos primeiros meses não é proibido se houver razão cogente — apenas após cem dias é vedado, pois o feto já possui alma; no cristianismo tradicional é proibido desde a concepção.

• Então começou a mover-se pelo poder concedido por Deus — e depois recebeu a vontade dada pela Verdade.
  • A vontade livre manifesta-se plenamente ao nascer — embora no útero já possa haver algum grau de liberdade.

• Como criança, sentiu novamente o mundo — e nela se atualizou o cuidado meticuloso com o mundo.
  • Waswas aqui significa cuidado extra ou meticulosidade — Dom Divino que torna possível a atenção da criança ao mundo ao redor.

• Quando os particulares se ordenaram nele, encontrou um caminho dos compostos aos universais.
  • A criança ao nascer vive no concreto e no estado angelical; o crescimento gradualmente separa universal e particular — o que parece evolução é em certo sentido um afastamento do estado angelical.

• A ira e a paixão começaram a aparecer nele — e delas surgiram a avareza, a ganância e o ódio.

• As qualidades negativas tornaram-se atualizadas — ele tornou-se pior do que feras, demônios — diw — e animais selvagens.
  • Diw em persa tem conotação totalmente negativa — relaciona-se ao sânscrito deva, que em sânscrito é majoritariamente positivo.

• Esse ponto é o mais baixo no processo de descida — pois se tornou oposto ao ponto da Unidade.
  • O ponto mais baixo da descida ocorre não ao nascer, mas quando todas as qualidades negativas se atualizam no adulto.

• Tornou-se, por causa de ações múltiplas e sem fim, oposto àquilo que não tem começo.
  • Na juventude, o ser humano sente que tem possibilidades infinitas — e confronta de certo modo a realidade que não tem começo nem fim.

• Se essa pessoa ficar constrangida nessa armadilha, em seu extravio torna-se inferior aos animais.
  • A armadilha é a ilusão de poder fazer tudo o que se deseja — o domínio das paixões e dos elementos negativos da alma.

• Mas se uma luz chegar a ela proveniente do mundo do Espírito — pela emanação da atração divina ou pelo reflexo da demonstração racional.

• O coração dessa pessoa passa a compartilhar o segredo da Luz da Verdade — e pelo mesmo caminho pelo qual veio, retornará a Deus.
  • Uma vez que o coração é impregnado pela Luz da Verdade, compreende-se quem se é, onde se está e para onde se deve ir.

• Seja pela atração divina, seja pela demonstração baseada na certeza, encontrará um caminho para a fé baseada na certeza.
  • Burhan-i yaqini envolve intuição intelectual — não apenas razão ou racionalismo.

• Fará um retorno do estado infernal — sijjin-i fujjar —, dirigindo-se ao mais alto Paraíso — illiyyin-i abrar.
  • Sijjin-i fujjar é referência ao Inferno; abrār são os eleitos de Deus no mais alto Paraíso; illiyyin significa elevado.

• Ele se tornará arrependido naquele momento — por essa purificação — istifa — tornar-se-á filho de Adão.
  • Istifa significa tornar-se purificado, derivado de safa (pureza).
  • O termo contém também alusão ao nome do Profeta — Mustafa — sobre quem sejam as bênçãos de Deus.

• Purificado das ações negativas, virá aos céus como o Profeta Idris.
  • Idris, segundo os ensinamentos tradicionais, foi levado ao Céu ainda em vida.

• Uma vez salvo das qualidades ruins, tornar-se-á como Noé — homem de resistência.
  • Noé suportou inúmeras provações com fé persistente em Deus.

• Seu poder particular não permanecerá no Universal — como Abraão, tornar-se-á possuidor da confiança em Deus — tawakkul.
  • O poder particular pode ser integrado no Universal, ou desaparecer por completo; em ambos os casos, prevalecerá o tawakkul como Abraão.

• Sua vontade se unirá à satisfação da Verdade — como Moisés, passará pelo grande portal.
  • A satisfação da Verdade significa que sua vontade se rende à Vontade de Deus; “o grande portal” refere-se ao Monte Sinai.

• Libertado de seu próprio conhecimento, como o Profeta Jesus, tornar-se-á celeste.

• De uma vez entregará toda a sua existência como se fosse pilhada — seguirá Ahmad no ascenso noturno.
  • Ahmad refere-se ao Profeta do islamismo e o ascenso noturno ao seu miraj ao Trono Divino.

• Quando o último ponto alcançar o primeiro, nem anjo nem profeta enviado caberão ali.
  • Referência ao hadith: “Tenho um tempo com Deus que não partilho com nenhum anjo próximo nem com nenhum profeta enviado.”
  • Referência também ao Alcorão 53:9, o maqam de aw adna — “ou mais próximo”.

Ilustração

• O Profeta veio como o Sol, o santo como a Lua — que se volta para o Sol dentro da realidade do “tenho [um tempo] com Deus”.
  • O santo reflete a luz do Profeta como a Lua reflete a luz do Sol.

• A profecia em sua perfeição é pureza — e a santidade — walayah/wilayah — é manifesta nela, não oculta.
  • Walayah/wilayah designa santidade, iniciação, dimensão esotérica, poder espiritual interior.
  • Para os espiritualmente cegos, a walayah/wilayah está oculta na profecia; para quem tem olhos para ver, é manifesta.

• A santidade está velada — pushidah — no santo, mas no Profeta aparece como manifesta.
  • Os awliya' não manifestam exteriormente a walayah/wilayah.
  • O Profeta era ao mesmo tempo nabi e wali — e seu poder de walayah/wilayah é a origem do sufismo e de todos os ensinamentos esotéricos do islamismo.

• Uma vez que pela sequência de imitação do Profeta o wali tornou-se íntimo — hamdam —, ele se tornou o guardador de segredos — mahram — do Profeta na santidade.
  • Dam significa sopro; hamdam significa literalmente “ter o mesmo sopro” — intimidade tão próxima que duas pessoas sentem o sopro uma da outra.
  • Rumi no Mathnawi disse: “O Profeta veio para trazer intimidade” — hamdami.

• De “Se amais a Deus” ele encontra o caminho até o retiro espiritual de “Deus vos amará.”
  • Referência a duas frases do Alcorão 3:31: “Se amais Deus, segui-me, e Deus vos amará e perdoará vossos pecados.”

• Naquele lugar de retiro espiritual, torna-se o amado de Deus — de súbito é atraído à Verdade.
  • A khalwah — retiro espiritual — é prática sufi central; não se pode realizá-la sem iniciação cuja cadeia remonta ao Profeta e, para sufis sunitas e xiitas, a Ali, que é a cabeça de todas as ordens sufis exceto a Naqshbandiyya.
  • Imam Ja'far al-Sadiq é polo da Naqshbandiyya, ligado a Ali.

• O wali é obediente, mas na base do significado interior — é adorador, mas no bairro do significado — ku-yi ma'na.
  • Sua obediência não é ta'abbudi — apenas rendição externa — mas baseada na compreensão do sentido interior.
  • Kuy significa bairro de uma cidade; ma'na aqui pode ser traduzido como espírito — “no mundo do espírito”.

• A obra espiritual do santo chega ao fim quando o começo se torna novamente o fim.
  • O caminho espiritual termina quando o viajante percebe que o alfa se tornou ômega.

• Um homem é completo — tamam — quando, por causa de sua completude, embora sendo um mestre — khwaja —, serve como escravo.
  • Mard aqui significa o anthropos — pode designar também uma mulher.
  • O homem completo é o verdadeiro khalifah de Deus — o que pertence à natureza primordial do homem.

• Quando ele corta a distância da jornada, a Verdade coloca sobre sua cabeça a coroa da vicegerência.
  • “A distância” refere-se à distância entre ele e Deus.

• Ele recuperará a subsistência — baqa — após a aniquilação — fana —, e, tendo terminado o caminho, irá a um novo começo.
  • Fana é a aniquilação em Deus; baqa é a subsistência em e por meio de Deus — é preciso experimentar fana para alcançar baqa.
  • O segundo hemistíquio refere-se a uma jornada adicional mesmo após o baqa na própria Realidade Divina.

• Ele fará da Shari'a seu lema — e fará da Tariqa — o caminho espiritual — seu ornamento.
  • Ao longo de todo o processo de realização espiritual, jamais se abandona a Shari'a.
  • Somente assim se pode praticar a Tariqa seriamente.

• Quanto à Haqiqa — a Verdade —, considera-a a estação de sua essência — ele é agora a síntese da fé — iman — e da infidelidade — kufr.
  • Os três níveis básicos da doutrina sufi são Shari'a, Tariqa e Haqiqa.
  • “Síntese de fé e infidelidade” não significa perda da fé, mas transcendência da dualidade kufr/iman em estado de unidade.
  • Há um iman além do kufr e do iman — o paradoxo está aí; ir além dessa dualidade não implica tornar-se kafir no sentido ordinário.
  • Alguns sufis gnósticos afirmam estar “além da fé e da infidelidade, além do bem e do mal” — mas além da dualidade do bem e do mal está o Bem Supremo.

• Essa pessoa é qualificada pelas virtudes positivas — e tornou-se conhecida pelo conhecimento, pelo ascetismo — zuhd — e pela reverência — taqwa.
  • Mawsuf pode significar tanto qualificado quanto descrito.
  • Akhlaq significa ética, costumes e virtude; hamidah significa “aquilo que é bom”.

• Todos estão próximos a ele, mas ele está longe de todos — sob as cúpulas do ocultamento do Oculto.
  • O Divino é ao mesmo tempo oculto e manifesto em Suas teofanias.
  • Todos são atraídos ao gnóstico e ao santo, mas ele está com Deus — interiormente seu coração está com Deus, que está sempre próximo — fa-inni qaribun.

Ilustração

• O coração da amêndoa ficará completamente arruinado se sua pele for removida enquanto ainda verde.
  • Antes de amadurecer, as amêndoas são verdes — em persa chamadas chughalah badam.
  • A proteção verde que Deus colocou ali é necessária para que a amêndoa amadureça — a Shari'a funciona como essa proteção exterior.

• Mas uma vez que amadurece, é boa sem a pele — e se se quer alcançar o fruto, remove-se a pele.
  • Essa afirmação ousada é usada para explicar a religião do islamismo em si.

• A Shari'a é a pele, a Haqiqa é o coração, e a Tariqa é o que está entre elas.
  • A Tariqa é o caminho que vai da casca verde exterior até o núcleo da amêndoa.
  • Esse é um dos versos mais famosos da literatura persa com o uso do símbolo da amêndoa.

• A desordem — khalal — no caminho do viajante é como a imperfeição do núcleo da amêndoa — mas uma vez maduro, é puro sem a casca.
  • Khalal significa desordem, imperfeição, mancha ou enfermidade.
  • A casca é necessária para que a amêndoa amadureça — mas isso não significa que ao alcançar a Haqiqa se abandone a Shari'a.

• Quando o gnóstico — arif — une-se à sua certeza, alcança o núcleo e a casca se rompe.
  • “Unir-se à sua certeza” significa alcançar a certeza metafísica.

• Sua existência não persiste neste mundo — foi embora e nunca mais voltará.
  • Isso não significa morte física, mas espiritual — sentido interior do hadith profético: “Morre antes de morrer” — mutu qabla an tamutu.

• Mas se o Sol brilhar novamente sobre ela, a alma humana volta a este estado de ser — nash'ah — em outro ciclo.
  • Nash'ah é importante termo filosófico que significa estado de ser.
  • Isso não se refere à reencarnação, mas a outro ciclo nesta vida — após “morre antes de morrer”, Deus pode trazer de volta ao mundo em estado de ser alterado.
  • Tabish-i khur — “o brilho do Sol” — contém implicitamente o significado da Vontade de Deus.

• Ele torna-se uma árvore — alimentada por água e terra — cujos ramos crescerão além dos sete céus.
  • A pessoa espiritual é como uma árvore que, enraizada na terra e alimentada pela água, cresce tão alto que seus ramos ultrapassam o cosmos.

• Essa mesma semente sairá novamente — pela Vontade de al-Jabbar, o Compelidor, um se tornará cem.
  • Al-Jabbar — o Compelidor — é um dos Nomes de Deus.
  • O hadith qudsi diz: “Se meu servo der um único passo em direção a Mim, Eu dou cem passos em direção a ele.”
  • A semente boa multiplica-se; a semente ruim não tem o mesmo poder de regeneração.

• Quando a jornada da semente torna-se a linha da árvore, o ponto torna-se linha e a linha torna-se outro ciclo.
  • A grande árvore não é senão sua semente atualizada — tudo já estava contido na semente.
  • Do mesmo modo, todas as linhas são o ponto repetido, e tudo no mundo provém de um único ponto.

• Quando no círculo o viajante no caminho espiritual alcançou a perfeição, o último ponto também alcança o primeiro.
  • A da'irat al-nubuwwah — ciclo de profecia — começa em Adão e termina no Profeta do islamismo, no ponto oposto a Adão.
  • A da'irat al-walayah/wilayah é o ciclo de retorno.
  • O arco de descida vai da Origem às etapas da existência até o reino material; o arco de ascensão é o retorno a Deus.
  • O homem é a criatura mais complexa — está tanto no ponto mais afastado de Deus quanto no mais próximo; pode ser pior que uma flor, mas também pode ascender consciente à Presença de Deus, o que a flor não pode.
  • “O último ponto alcança o primeiro” — referência ao versículo corânico: “Verdadeiramente somos de Deus, e a Ele retornamos” (2:156).

• Mais uma vez, ele torna-se como um compasso — pargār — retornando ao que fazia no começo.
  • O pargār tem uma ponta-agulha que se aperta no papel, e a outra extremidade desenha o círculo.
  • O homem espiritual é como o centro da existência — como o compasso, cria um círculo ao redor de seu ser central.
  • Hafiz diz: “Os homens de intelecto são o ponto do compasso da existência; mas o amor sabe que eles estão todos errantes dentro desse círculo.”
  • O primeiro ser criado foi o Homem Universal — a Realidade Muhammadiana — al-haqiqah al-muhammadiyyah.

• Quando ele atravessa de uma vez a distância, a Verdade coloca sobre sua cabeça a coroa da vicegerência.
  • Pela jornada através dos estados do ser, o homem torna-se o vicegerente de Deus — khalifat Allah — como o Alcorão afirma.

• Isso não é reencarnação, se seu significado for considerado — aponta para manifestações por meio da teofania.
  • Não se trata de morrer e voltar ao mesmo estado de ser.

• Eles perguntaram: “Qual é o fim?” — e a resposta foi: “Retornar ao começo.”
  • Shabistari cita um verso árabe famoso — provavelmente de sua própria autoria.

Princípio

• A profecia tornou-se manifesta com Adão — e sua perfeição veio no ser do Selo da Profecia — Khatam.
  • Um dos versos mais famosos da língua persa — refere-se ao ciclo profético inteiro, do Adão ao Khatam — do Adão ao Profeta do islamismo.

• A walayah/wilayah permaneceu — assim a jornada foi realizada —, como um ponto fazendo outra volta neste mundo.
  • Walayah/wilayah designa aqui o poder espiritual que Deus deu ao Profeta para a orientação espiritual — distinto de seu sentido político de governo.
  • Quando justapostas, nubuwwah e walayah/wilayah estruturam toda a história espiritual e intelectual do islamismo.
  • Os wahhabis não reconhecem walayah/wilayah em seu sentido espiritual; no Irã, no topo da entrada de muitas casas está escrito “Walayat-i Ali ibn Abi Talib”.
  • O islamismo xiita duodecimano — Ithna'ashari — preservou o equilíbrio entre walayah/wilayah e nubuwwah; o islamismo ismaili considera a wilayah mais importante do que a nubuwwah mesmo dentro do Profeta.

• A manifestação total dela ocorre com o Selo dos profetas — e com ele o ciclo inteiro dos dois mundos se completa.
  • O pronome u — “ela” — pode referir-se tanto à walayah/wilayah quanto à nubuwwah — Shabistari deixou a ambiguidade propositalmente.

• A existência dos santos é como os membros do corpo do Profeta — pois ele é a totalidade, e eles são como as partes.
  • Udw pode significar membro do corpo ou órgão.
  • Em textos filosóficos em árabe e persa, a distinção entre kulli e kull é muito importante; na poesia, às vezes são usados como sinônimos.

• Uma vez que o santo encontra sua genealogia completa através do Mestre, a Misericórdia Divina geral se manifesta por meio dele.
  • Mawlana Jalal al-Din Rumi, Hafiz e Abu'l-Hasan al-Shadhili são fonte de barakah ainda hoje — por causa do Profeta que tornou essa realidade possível.
  • Rumi disse: “Tudo o que tenho, tenho por causa do Profeta.”
  • Considerar Rumi espiritualmente mais importante que Ali ibn Abi Talib ou o próprio Profeta é miopia — a grandeza dos santos não deve fazer esquecer que a perfeição de um profeta é maior que a de qualquer santo.

• O Profeta torna-se o líder — muqtada — dos dois mundos — e torna-se o khalifah de Deus entre os filhos de Adão.

Ilustração

• Quando a luz do Sol se separou da noite, surgiu a manhã, o nascer do sol e o meio-dia — istiwā.
  • Istiwā significa o momento em que o Sol está exatamente acima da cabeça — por isso o equador se chama khatt al-istiwā' em árabe e persa.

• Mais uma vez, pelo movimento circular da roda girante, o pôr do sol, a tarde e a noite apareceram.
  • Esses versos estabelecem o pano de fundo para o simbolismo das funções cósmicas e proféticas da Luz Profética.

• A luz do Profeta é o grande Sol — às vezes aparece em Moisés, às vezes em Adão.
  • A Luz Muhammadiana, no sufismo, está associada à luz de todos os profetas — apareceu em Adão, Abraão, Moisés, Cristo e outros, e manifestou-se plenamente no Profeta do islamismo.

• Se leres a história do mundo, poderás conhecer cada etapa.
  • “A história do mundo” alude à história sagrada que revela o aparecimento de um profeta após outro.

• A cada momento do Sol aparecia uma sombra — que se tornou a base do ascenso — miraj — da religião.
  • Cada profeta projeta uma sombra exceto o Profeta do islamismo, que apareceu ao meio-dia simbólico.

• O tempo do Mestre foi o tempo do meio-dia — puro de qualquer sombra e escuridão.
  • Khwajah refere-se ao Profeta do islamismo.
  • O Profeta não projetava sombra — fenômeno relatado pelos Companheiros como um de seus milagres.
  • Os sufis compreendem isso metafisicamente: no equador — khatt-i istiwā — não há sombra quando o Sol está exatamente acima da cabeça; o Profeta está metafisicamente no equador da existência.
  • Há uma biografia do Profeta em inglês intitulada The Shadowless Prophet of Islam.

• Quando de pé no equador, não se projeta sombra atrás nem à frente, à direita nem à esquerda.

• Porque permaneceu no Caminho da Verdade — sirat-i Haqq — e pelo mandamento de Deus “Permanece de pé”, permaneceu de pé (11:112).

• Ele não projeta sombra, mas possui a negrura — e isso vem da Luz de Deus, a sombra do Divino.
  • Referência ao nur-i siyah — a Luz Negra da Essência Divina — discutida anteriormente.

• Sua direção de oração — qibla — está entre o Oriente e o Ocidente — e assim está mergulhado no meio da luz.
  • Referência ao versículo corânico: “nem do Oriente nem do Ocidente” — la sharqiyyah wa la gharbiyyah (24:35).
  • O islamismo está “no meio” em muitos sentidos — entre o interior e o exterior; geograficamente, originou-se na Arábia, no meio da massa terrestre euroasiática; intelectualmente, situa-se entre o judaísmo e o cristianismo, enfatizando tanto a Lei quanto o Caminho.

• Uma vez que em suas mãos o Satanás se tornou muçulmano, a escuridão desapareceu sob seus pés.
  • O Profeta revelou uma verdade capaz de trazer até mesmo os elementos satânicos da alma humana à submissão — taslim — tornando-os muslim.

• Todos os estados do ser estão sob seus pés — a existência dos seres criados do pó provém de sua sombra.
  • Como Homem Universal, o Profeta contém em si todos os níveis da existência.

• Por sua luz, a walayah/wilayah estendeu sua sombra — os Orientes e os Ocidentes se tornaram iguais.
  • No mundo árabe e islâmico, incluindo a Pérsia, o Sol é muito forte e a sombra tem conotação positiva.
  • O Alcorão usa orientes e ocidentes no plural — al-mashariq wa'l-magharib (70:40) — interpretado por alguns metafísicos e sufis como referência ao Oriente e ao Ocidente de todos os mundos, incluindo o mundo intermediário.

• Qualquer sombra que foi projetada no começo, ao final outra apareceu de frente a ela.
  • “Qualquer sombra” refere-se à Realidade Profética que ao fim da manifestação cosmogônica e profetológica aparece novamente.

• Agora, qualquer sábio que apareça dentro da comunidade religiosa enfrenta um mensageiro no domínio da profecia.
  • Esse verso não se limita ao islamismo — concerne a todas as religiões autênticas baseadas na profecia.

• O profeta, por ser o mais perfeito na profecia, é necessariamente superior a qualquer santo.
  • Nenhum ser humano, por mais perfeito, pode estar acima do grau dos profetas.
  • Os maiores santos — Junayd, Hallaj, Abd al-Qadir Jilani, Ibn Arabi, Rumi — não possuem grau espiritual superior ao do Profeta.
  • Meister Eckhart disse que nadava no oceano da Divindade e foi além da Trindade — e ainda assim não perdia uma missa; ia à igreja três vezes ao dia para receber a Eucaristia.
  • Shankara, o maior metafísico do hinduísmo, era Shankara por virtude do hinduísmo — seu ser derivava da cadeia dos avatares.
  • O maior fruto da árvore pode ser tão doce que se esquece a árvore que o gerou — mas Rumi disse que o Alcorão é como uma noiva bela que não desvela sua beleza a qualquer um.

• A walayah/wilayah tornou-se completamente manifesta com o aparecimento do Selo dos profetas — e o primeiro ponto tornou-se também o último ponto.
  • A walayah/wilayah Muhammadiyyah é a origem do sufismo e dos ensinamentos esotéricos do xiismo.
  • Metade do círculo representa a da'irat al-nubuwwah; a outra metade, a da'irat al-walayah/wilayah.
  • O profeta antes do Profeta do islamismo é Cristo — a manifestação plena da santidade abraâmica; o primeiro wali após o Profeta é Ali.
  • Existe correspondência entre Ali e Cristo; Imam Musa al-Kazim, o sétimo imame xiita, corresponde a Moisés em alguns escritos sufis.
  • O Profeta é o primeiro wali do islamismo e o fundador de todas as ordens sufis — transferiu essa santidade e poder iniciático a Ali.
  • Não haverá mais profetas; mas a walayah/wilayah continua — a orientação espiritual estará sempre presente na tradição islâmica até o fim do mundo.
  • Quando o Mahdi aparecer ao fim, revelará a realidade da walayah/wilayah para todos — terminará o ciclo da walayah/wilayah e voltará ao começo.
  • Corbin escreveu extensamente sobre esses assuntos.

• Com ele o mundo se tornará pleno de segurança — amn — e fé — iman — e o inanimado e o animado receberão vida dele.
  • Amn (segurança) e iman (fé) derivam da mesma raiz árabe.
  • Muitos comentadores interpretam esse verso e os dois precedentes como referência ao Mahdi.
  • O nome do Mahdi será o mesmo que o do Profeta — Muhamamad — conforme o hadith profético.

• Não restará no mundo um único infiel — e a justiça real se tornará completamente manifesta.
  • Uma das funções do Mahdi é restabelecer a justiça — onde há opressão, ele a substituirá por justiça.
  • Após o Profeta do islamismo, o mundo não se tornou pleno de segurança, paz e fé — argumento forte de que essas afirmações referem-se ao Mahdi.

• Ele estará, pelo mistério da Unidade, consciente da Verdade — waqif-i Haqq — e nele se tornará manifesta a Face do Absoluto — wajh-i mutlaq.
  • Waqif em árabe vem de waqafa — parar; aqui, significa parar a mente de conhecer o periférico a fim de tornar-se consciente da Verdade Divina.
  • Wajh em árabe e persa pode significar não apenas “rosto” mas também “lado” ou “aspecto”.