StambaughIB

Intimamente ligada à problemática da identidade e da diferença está a questão mais explicitamente teológica da transcendência ou imanência de Deus. Se Deus é única e totalmente transcendente ao mundo, ele é demasiado remoto e desconectado para ser uma fonte de força ou de qualquer consolo para nós. Mas se, por outro lado, ele é totalmente imanente ao mundo e se essa imanência é concebida simplesmente como a soma de todas as coisas no mundo seguida por um sinal de igual (a questão da identidade novamente) e a palavra “Deus”, então esse tipo de Deus também não tem utilidade. Na verdade, essa última concepção dificilmente merece o nome de Deus. Suponho que esse sempre foi o instinto operante nas rejeições tradicionais e bastante veementes do chamado panteísmo. Deve-se enfatizar, no entanto, que nenhum pensador filosófico sério jamais foi culpado desse tipo de panteísmo, incluindo (e especialmente) Spinoza e Emerson. A conclusão geral dos teólogos era que ambos os aspectos, imanência e transcendência, eram cruciais para uma concepção adequada de Deus. A transcendência por si só não tem nada a ver com nada; a imanência por si só não tem sentido.

Trazendo a problemática da transcendência e da imanência em relação a Dōgen por antecipação, seria preciso dizer que ambos os fatores são absolutamente necessários em sua totalidade para abranger o que ele está dizendo. Mas, devido à sua singularidade, esse problema também assumirá um caráter diferente. O conceito de interpenetração mútua (derivado da escola budista Hua-yen) que opera no pensamento de Dogen não pode ser simplesmente equiparado à “imanência”.