Kastrup2021

O conceito fundamental subjacente a todo o trabalho de Jung—e a toda a psicologia, diga-se de passagem—é o de psique. O termo deriva do grego ψῡχή—alma—e refere-se à mente humana no sentido mais geral e abrangente. De fato, enquanto a palavra “mente” é frequentemente usada—até pelo próprio Jung—no sentido restrito de intelecto ou pensamento racional, “psique” tem uma denotação mais ampla, abrangendo não apenas o pensamento, mas também intuição, imaginação, sentimento, emoção, etc.

O significado preciso que Jung atribui ao termo “psique” é de extrema importância para interpretar sua metafísica. A razão é que, para Jung e todos os psicólogos da profundidade, a psique engloba não apenas processos conscientes, mas também inconscientes. O status psíquico destes últimos deve então ser explicitado e justificado, pois, enquanto ninguém questiona a natureza psíquica dos processos conscientes, não é imediatamente claro o que caracteriza um processo inconsciente como psíquico. Pode-se argumentar, por exemplo, que processos inconscientes são meramente fisiológicos e, como tais, da mesma natureza material—em oposição à psíquica—que o funcionamento do fígado e dos rins.

Jung inicia sua discussão sobre a natureza da psique reconhecendo primeiro que alguns processos na fronteira entre o meramente orgânico e o propriamente psíquico—como os instintos—se correlacionam com a fisiologia. Isso lhe dá uma alavanca para começar a definir o que significa um processo ser psíquico:

o psíquico é uma emancipação da função de sua forma instintiva… A condição ou qualidade psíquica começa onde a função perde seu determinismo externo e interno e… começa a se mostrar acessível a uma vontade motivada por outras fontes. (ONP: 108)

Processos psíquicos, portanto, são aqueles passíveis—pelo menos em certa medida—de volição deliberada, em oposição a serem inteiramente determinados por impulsos instintivos enraizados na fisiologia. Por exemplo, enquanto um animal inferior pode comer compulsivamente tudo o que consegue devido a um impulso instintivo mediado por sua fisiologia, os humanos podem deliberadamente escolher comer menos do que realmente desejam devido a alguma motivação de longo prazo, como perder peso. Essa escolha deliberada—feita não apenas independentemente, mas até mesmo em oposição direta aos instintos—reflete um processo psíquico propriamente dito.

Jung então estende essa noção para o polo oposto do instinto:

com crescente libertação do puro instinto, a acabará por atingir um ponto em que a energia intrínseca da função deixa de ser orientada pelo instinto no sentido original e assume uma forma chamada “espiritual”. (ONP: 109)

Essa “forma espiritual” é

um complexo funcional que originalmente, no nível primitivo, era sentido como uma “presença” invisível, semelhante a um sopro… o espírito torna o homem criativo, sempre incitando-o, … toma posse dele, … restringe sua liberdade (ACU: 210-213, ênfase adicionada)

Pessoas que sublimam seus impulsos instintivos em uma vida de abnegação, orientada para propósitos altruístas, encarnam essa forma espiritual. Quando isso acontece, Jung argumenta que a volição deliberada cede o controle a forças impessoais que transcendem interesses egoístas. É por isso que o espírito (o impulso de servir a algo maior que si mesmo) é o oposto do instinto (o impulso de agir em prol da própria sobrevivência).

Qualitativamente, o que caracteriza os dinamismos do espírito é que, ao contrário do instinto, eles

frequentemente contêm uma análise, insight ou conhecimento superior que a consciência não foi capaz de produzir. Temos uma palavra adequada para tais ocorrências—intuição. (PR: 49, ênfase adicionada)

Como “a mentalidade primitiva acha perfeitamente natural personificar a presença invisível” (ACU: 210) do espírito, Jung às vezes alude a essas disposições espirituais como daemons—complexos ou agências autônomas com uma resolução própria, com as quais não nos identificamos—capazes de subjugar a vida psíquica a sua própria agenda e insight superior (cf. ex. MDR: 380). Ele destaca a natureza autônoma desses complexos em passagens como esta:

É como se o complexo fosse um ser autônomo capaz de interferir nas intenções do ego . Os complexos de fato se comportam como personalidades secundárias ou parciais, dotadas de uma vida mental própria. (PR: 14, ênfase adicionada)

Quando esses complexos autônomos “emergem da mente inconsciente e invadem a consciência com suas convicções e impulsos estranhos e inatacáveis” (PR: 14), a pessoa fica, por assim dizer, “possuída por um daemon”, tornando-se “uma vítima impotente” (PR: 14). As vidas altruístas dos santos, por exemplo, exemplificam a subjugação de nossa volição pessoal à agenda espiritual impessoal e superior dos daemons.

A imagem que nos resta, então, é de uma psique situada entre o instinto, na extremidade inferior, e o espírito, na superior. Na extremidade inferior, a volição pessoal deliberada cede o controle ao automatismo dos impulsos compulsivos, enquanto na superior ela é subjugada à agenda impessoal dos daemons. Isso equipara a psique propriamente dita a processos sob o controle da volição pessoal deliberada (cf. ONP: 110).

O problema é que definir a psique dessa maneira não resolve a questão que originalmente se pretendia abordar: na medida em que não podemos imaginar uma escolha inconsciente, mas ainda deliberada, também não podemos conceber um processo psíquico que careça de consciência. Assim, a psique permanece idêntica à consciência—como Jung explicitamente reconhece (cf. ONP: 111)—e o status psíquico dos processos inconscientes permanece sem explicação.

Para resolver esse impasse, Jung recorre—pelo menos quando está atento e busca algum nível de consistência conceitual—ao qualificador “próprio”:

O que eu chamaria de psique propriamente dita se estende a todas as funções que podem ser trazidas sob a influência de uma vontade. (ONP: 110, ênfase adicionada)

Dessa forma, na medida em que nossa vontade influencia, por exemplo, nossos pensamentos e imaginação, esses pensamentos e imaginação estão dentro da esfera psíquica propriamente dita. O termo não qualificado “psique”, por outro lado, é usado por Jung de maneira menos restritiva: tanto as esferas do instinto quanto do espírito podem ser consideradas “psíquicas” em um sentido mais amplo e geral.

O que, é claro, imediatamente levanta as seguintes perguntas: Em que sentido o instinto e o espírito ainda são psíquicos, já que transcendem a volição pessoal deliberada? A que se refere o qualificador “psíquico” nesses casos? Abordarei essas questões em breve, mas, por ora, peço um pouco mais de paciência.

Como a psique propriamente dita é caracterizada pela escolha deliberada, ela deve envolver um sujeito capaz de deliberação. Nas palavras de Jung, quando se trata de

“escolha” e “decisão” consideradas, que são peculiares à vontade… dificilmente se pode evitar a necessidade de um sujeito controlador (ONP: 98)

Portanto, a psique propriamente dita é a psique subjetiva, enquanto os domínios instintivo e espiritual estão englobados no que Jung chama alternadamente de “psique objetiva” ou “inconsciente”. O qualificador “objetivo” destina-se a destacar que os processos nessa parte da psique (a) escapam ao controle de nossa volição deliberada e (b) são comuns a múltiplos indivíduos, como instintos compartilhados (cf. ex. PR: 3-4); eles são aparentemente autônomos, animados por seu próprio ímpeto, desdobrando-se por conta própria, quer queiramos ou não, e parecem estar separados de nós.

O termo “inconsciente”, por sua vez, destina-se a destacar que pelo menos algumas das propriedades definidoras que Jung atribui aos conteúdos conscientes—como ser acessível através da introspecção, como discutirei em breve—não estão presentes no chamado inconsciente.

Embora os processos objetivos no inconsciente escapem à nossa consciência introspectiva e ao controle volitivo, ainda podemos experimentar seus efeitos na psique subjetiva, como sonhos, visões místicas, chamados espirituais, libido sexual, etc. Não podemos controlar essas visões, chamados e impulsos, mas certamente os experimentamos da posição de testemunha ou—em uma nota mais negativa—de vítima (cf. ex. PR: 4 & 14). A atividade objetiva e autônoma do inconsciente incide sobre nosso campo subjetivo de consciência, deixando nele uma marca reconhecível. Isso é análogo à forma como os processos físicos no mundo exterior incidem e deixam marcas reconhecíveis em nossos órgãos sensoriais.