IZUTSU,Toshihiko. Sufism and Taoism. Berkeley: University of California Press, 1984, p. 314-316 Voltando ao ponto em que Chuang-tzu reduziu tudo a um modo de existência onírico. Nada no mundo do Ser é solidamente autossubsistente. Em terminologia escolástica, poderíamos descrever a situação dizendo que nada tem — exceto em aparência — uma 'quididade' ou 'essência' imutável. E nesse estado fluido das coisas, não temos mais certeza da identidade de qualquer coisa. Nunca sabemos se a é realmente a si mesmo.

Essa incerteza onírica essencial da indeterminação naturalmente se aplica à Vida e à Morte. A estrutura conceitual dessa afirmação será facilmente compreendida se substituirmos os termos Vida e Morte por a e b, e tentarmos representar toda a situação em termos do padrão a-b mencionado acima.

Falando de um 'verdadeiro homem' do estado de Lu, Chuang-tzu diz: Ele não se preocupa em saber por que vive. Nem se preocupa em saber por que morre. Ele nem mesmo sabe o que vem primeiro e o que vem depois (ou seja, Vida e Morte estão em sua mente indiferenciadas uma da outra, a distinção entre elas sendo insignificante). Seguindo o curso natural da Transmutação, ele se tornou uma certa coisa; agora ele simplesmente aguarda uma nova Transmutação. Além disso, quando um homem está passando por uma Transmutação, como pode ter certeza de que não está (na realidade) sendo transmutado? E quando não está passando por uma Transmutação, como pode ter certeza de que (na realidade) já não foi transmutado? Em uma passagem semelhante, tratando do problema da Morte e da atitude adequada dos 'verdadeiros homens' em relação a ela, Chuang-tzu faz com que Confúcio faça a seguinte declaração. Confúcio aqui, evidentemente, é uma figura fictícia sem relação com a pessoa histórica, mas há, claro, um toque de ironia no fato de que Confúcio é quem faz tal observação. Eles (ou seja, os 'verdadeiros homens') são aqueles que vagam livremente além dos limites (ou seja, as normas ordinárias de comportamento adequado), enquanto homens como eu são aqueles que vagam livremente apenas dentro dos limites. 'Além dos limites' e 'dentro dos limites' são polos opostos. Eles são aqueles que, estando completamente unificados com o próprio Criador, se deleitam em estar no reino da Unidade original da energia vital antes que ela seja dividida em Céu e Terra. Para suas mentes, a Vida (ou Nascimento) é apenas o crescimento de uma excrescência, uma verruga, e a Morte é o rompimento de um furúnculo, o estouro de um tumor. Sendo assim, como podemos esperar que eles se preocupem com a questão de saber o que é melhor e o que é pior — Vida ou Morte? Eles simplesmente tomam diferentes elementos e os unem na forma comum de um corpo. Por isso, não têm consciência nem de seu fígado nem de sua vesícula, e deixam de lado seus ouvidos e olhos. Abandonando-se às ondas infinitamente recorrentes de Fim e Começo, eles continuam girando em um círculo, do qual não conhecem nem o ponto de partida nem o ponto de chegada. Para Chuang-tzu, a Morte nada mais é do que uma das infinitas formas fenomênicas de uma única Realidade eterna. Para os olhos de nossa mente, essa Realidade metafísica se atualiza e se desenvolve como um processo que evolui no tempo. Mas mesmo quando concebido nessa forma temporal, o processo descreve apenas um círculo eternamente giratório, do qual ninguém conhece o verdadeiro começo e o verdadeiro fim. A Morte é apenas um estágio nesse círculo. Quando ocorre, uma forma fenomênica particular é apagada do círculo e desaparece, apenas para reaparecer como uma forma fenomênica totalmente diferente. A Natureza continuamente faz e desfaz. Mas o círculo em si, ou seja, a própria Realidade, está sempre lá, inalterado e imperturbável. Sendo um com a Realidade, a mente de um 'verdadeiro homem' nunca se perturba.

Chuang-tzu relata que um 'verdadeiro homem', nos últimos dias de sua vida, viu seu próprio corpo horrivelmente deformado. Ele se arrastou até um poço, olhou para sua imagem refletida na água e disse: 'Ai! Que o Criador me fez tão torto e deformado!' Então, um amigo seu lhe perguntou: 'Você ressente sua condição?' Eis a resposta que o 'verdadeiro homem' moribundo deu a essa pergunta: Não, por que eu a ressentiria? Pode ser que o processo de Transmutação transforme meu braço esquerdo em um galo. Eu, então, simplesmente o usaria para cantar e anunciar a chegada da manhã. Pode ser que o processo continue e transforme meu braço direito em uma besta. Eu, então, simplesmente a usaria para abater um pássaro para assar. Pode ser que o processo transforme minhas nádegas em uma roda e meu espírito em um cavalo. Eu, então, simplesmente montaria na carruagem. Nem precisaria colocar outro cavalo nela. O que quer que obtenhamos (ou seja, nascer neste mundo em uma forma particular) se deve à chegada do momento. O que quer que percamos (ou seja, a morte) também se deve à chegada da vez. Devemos estar contentes com o 'momento' e aceitar a 'vez'. Então, nem a tristeza nem a alegria jamais se infiltrarão. Essa atitude era chamada entre os Antigos de 'soltar o laço'. Se o homem não pode se soltar do laço, é porque 'as coisas' o amarram firmemente. Outro 'verdadeiro homem' recebeu a visita, em seus últimos momentos, de um de seus amigos, que também era um 'verdadeiro homem'. A conversa entre eles, conforme relatada por Chuang-tzu, é interessante. O visitante, vendo a esposa e os filhos que choravam e se lamentavam ao redor do homem no leito de morte, disse-lhes: 'Silêncio! Afastem-se! Não o perturbem enquanto ele passa pelo processo de Transmutação!'

Então, virando-se para o moribundo, disse: Quão grande é o Criador! O que ele vai fazer de você agora? Para onde ele vai levá-lo? Ele vai fazer de você o fígado de um rato? Ou vai fazer de você o braço de um inseto? A isso, o moribundo responde: (Não importa o que o Criador faça de mim, aceito a situação e sigo seu comando.) Você não vê? Na relação entre um filho e seus pais, o filho vai aonde eles o mandam, leste, oeste, sul ou norte. Mas a relação entre o Yin-Yang (ou seja, a Lei que regula o processo cósmico do Devir) e um homem é incomparavelmente mais próxima do que a relação entre ele e seus pais. Agora eles (o Yin e o Yang) me trouxeram à beira da morte. Se eu me recusasse a me submeter a eles, seria simplesmente um ato de teimosia da minha parte… Suponha que aqui está um grande mestre ferreiro, fundindo metal. Se o metal pulasse e começasse a gritar: 'Devo ser feito em uma espada como Mo Yeh, nada mais!' O ferreiro certamente consideraria o metal como algo muito maligno. (O mesmo seria verdadeiro de) um homem que, sob o pretexto de que por acaso assumiu a forma humana, insistisse e dissesse: 'Quero ser um homem, apenas homem! Nada mais!' O Criador certamente o consideraria de natureza muito maligna. Basta imaginar o mundo inteiro como uma grande fornalha e o Criador como um mestre ferreiro. Para onde quer que vamos, tudo estará bem. Calmamente, vamos dormir (ou seja, morrer), e de repente nos encontraremos acordados (em uma nova forma de existência). O conceito de Transmutação das coisas conforme concebido por Chuang-tzu pode parecer semelhante à doutrina da 'transmigração'. Mas a semelhança é apenas superficial. Chuang-tzu não diz que a alma continua transmigrando de um corpo para outro. A essência de seu pensamento sobre esse ponto é que tudo é uma forma fenomênica de uma única Realidade que continua assumindo sucessivamente diferentes formas de automanifestação. Além disso, como vimos antes, esse processo temporal em si é apenas um fenômeno. Falando propriamente, tudo isso é algo que ocorre em um nível eterno, atemporal, do Ser. Todas as coisas são uma eternamente, além do Tempo e do Espaço.