Saviani2004

Em uma nota da sua tradução italiana, Hsiao explica que, no Tao Te Ching, o termo “não ser” pode indicar tanto “um estado que existe antes do universo” quanto o próprio Tao ou, até mesmo, o “vazio”, quando comparado com o não ser. E em outra nota, ele menciona um comentário de L. Magrini, que por sua vez cita esta definição budista de wu: “O não-ser não é a não-existência, mas a existência em um estado desprovido de atributos, qualidades e atividades próprias da manifestação, embora todas as possibilidades de manifestação estejam latentes nele. O não-ser é o ser em latência”.

De fato, na tradução italiana de Hsiao do Tao Te Ching, lemos que, em geral, “o ser nasce do não-ser ” (XL) e que, por exemplo, “em seu não-ser reside o uso do vaso (…) do não-ser vem o essencial” (XI). O vaso, como exemplo da capacidade do wu, é constituído como tal pelo seu “não ser”, pela sua vacuidade. O não-ser, enquanto vacuidade, mostra-se como constitutivo do ser. E ainda: “o mais fraco do mundo / penetra o mais duro do mundo / o não-ser penetra por toda parte” (XLIII), “no mundo não há coisa mais mole e fraca que a água / e, no entanto, ninguém pode vencê-la” (LXXVIII), “a água se aproxima do Tao” (VIII), onde encontramos a insubstancialidade, a vacuidade da água como determinação da atividade de-constitutiva que é wu e, como tal, determinação semelhante ao próprio Tao, que é vacuidade infinita, “inapreensível / parece existente e evasivo” (IV), tanto que “você olha e não vê / você ouve e não ouve” (XXXV): o Tao não pode ser conhecido de forma analítica e objetiva; só é possível aderir e corresponder ao Tao na prática do wu wer. “quem se dedica ao conhecimento aumenta dia a dia / quem se dedica ao Tao diminui dia a dia / e diminui repetidamente até alcançar a inação / não age e consegue fazer tudo” (XLVIII). Somente praticando o não agir, no sentido de não forçar, de se esvaziar, o ser humano participa da harmonia dos Quatro: “o Tao é grande e o céu é grande / a terra é grande e o homem é grande / no universo há quatro grandezas” (XXV). Em suma, no taoísmo, o Nada, o Vazio, aparece como uma prática, antes do que como um objeto teórico.