Hermes-Tchan

Certamente, é através de uma abordagem que transcende a razão que os opostos devem ser superados, segundo uma dialética comum à China e à Índia e que tem poucos equivalentes em nossa tradição ocidental. Lin-tsi quer se elevar acima da oposição entre Buda e Mâra (Deus e o Diabo). Toda relatividade deve ser abolida. Mas ele toma cuidado para indicar que, antes de rejeitar igualmente o bem e o mal, é preciso saber distingui-los (como já vimos acima, em suas memórias de juventude): O religioso digno desse nome deve conhecer as visões corretas comuns; deve saber distinguir o Buda de Mâra, o verdadeiro do falso, o profano do sagrado. Só é verdadeiramente saído da vida familiar (uma das qualificações do religioso budista) aquele que possui esse discernimento. Por falta de saber distinguir o Buda de Mâra, ele apenas sairia de uma família (sua família leiga) para entrar em outra (a comunidade dos monges budistas).

Parece que hoje existe uma espécie de essência indiferenciada que se chamaria Buda-Mâra. Em uma mistura de água e leite, dizem que o ganso sabe pegar o leite deixando a água. Mas, para o religioso de olhar claro, Buda e Mâra são ambos dignos de serem batidos. Pois, se você ama a santidade e detesta a profanidade, continuará flutuando e afundando no mar dos nascimentos e mortes (A. 42; Y. 62-63). Ou seja, o religioso de olhar claro sabe, como o ganso da fábula, reconhecer o leite da água, o bem do mal, o Buda de Mâra. Mas, em vez de pegar o leite e deixar a água como faz o ganso, ou seja, apegar-se ao Buda e rejeitar Mâra, é o Buda e Mâra juntos que ele considera “bons para serem batidos”; é o bem e o mal, o verdadeiro e o falso, que ele recusa igualmente, pois do contrário permaneceria no domínio dos nascimentos e mortes, ou seja, da transmigração que, no sistema budista, representa o mundo empírico, o mundo da relatividade onde “tudo é sofrimento”. É nesse sentido que não se deve “suprimir o objeto”, como vimos acima, e que se justificam o mundo empírico e a vida “ordinária”, restabelecidos em seu valor relativo, mas no seio do absoluto após a tomada de consciência crítica de sua relatividade; a supressão unilateral do mundo empírico, com todas as suas misérias, seria fruto de um idealismo mal compreendido. Estamos aqui no cerne de uma dialética que se encontra em todos os grandes sistemas filosóficos do Leste Asiático; Zhuangzi e os Mādhyamikas não raciocinam de outra forma.

Mas que termos abstratos estes que teriam repugnado Lin-tsi! Se ele me ouvisse, eu levaria uma boa surra de bastão… Para fazer justiça ao pensamento de Lin-tsi, é preciso considerar as contingências históricas em meio às quais ele nasceu. Durante a vida de Lin-tsi, em meados do século IX de nossa era, o imenso império Tang, onde florescera por dois séculos a mais brilhante civilização do mundo na época, começava a ruir silenciosamente. O poder central se esfacelava, especialmente na região nordeste onde Lin-tsi viveu e onde governadores militares, de origem mais ou menos bárbara, disputavam o poder às custas da administração central; sua autonomia havia sido formalmente reconhecida pelos Tang após uma insurreição em 782. O aparato administrativo, um dos mais formidáveis que a história conheceu, estava em processo de desintegração; as estruturas sociais e econômicas se transformavam. O cosmopolitismo aberto e tolerante de um regime seguro de si dava lugar a um retorno da xenofobia. O budismo, de origem estrangeira, foi alvo em 845 — cerca de vinte anos antes da morte de Lin-tsi — de uma proscrição rigorosa que resolvia a favor do Estado confuciano o conflito secular entre este e a Igreja budista, da qual esta jamais se recuperaria plenamente, pelo menos no plano institucional. Rica em capitais, terras e escravos doados pelos fiéis, a Igreja se tornara uma potência econômica que comprometia o equilíbrio orçamentário do Estado. A devoção e doações suntuárias estavam na moda na alta sociedade; para os intelectuais, não havia mais filosofia que não fosse budista; o povo idolatrava Budas salvadores e fugia de sua miséria em seus paraísos do além. O clero tinha demasiadas ocasiões para negligenciar sua vida interior em prol de ocupações mundanas. Uma reação antibudista já começara antes de Lin-tsi. O confucionista Han Yu, considerado precursor dessa reação, vivera meio século antes. Em meio a esses distúrbios, Lin-tsi parece ter conseguido levar uma vida sem história, sem complicações, como queria que os monges vivessem. Por trás do termo “sem complicações”, está toda a tradição do “não-ação” (wu-wei), a condenação de toda atividade inútil e agitada (o que os ingleses chamam de ado) — não de toda atividade em si, pois sabemos que Lin-tsi reprovava o quietismo “sentado”. Ele manteve, porém, algumas relações com funcionários leigos; não se sabe o que lhe aconteceu durante a proscrição de 845. Lin-tsi deve ter sentido a ameaça que pesava sobre um budismo em via de corrupção na China. Nele devemos ver uma figura de reformador. Ele não está sozinho; todo o Ch'an dos Tang é um movimento típico de reforma. Assim se explicam em parte seus excessos verbais, blasfêmias, iconoclastia e biblioclastia: procedimentos que ele compartilha com muitos contemporâneos. Ouçam-no zombar da bibliolatria (um vício bem chinês): Eles levam a sério a letra; tiram dela todo tipo de interpretações. Em grandes cadernos, copiam palavras de velhacos mortos, e as embrulham em tecidos, três camadas, cinco camadas, para escondê-las dos outros, dizendo que esses textos contêm profundos mistérios e merecem ser guardados como tesouros. Gnomos cegos! Que erro! Que seiva vão buscar nesses ossos secos?… Não passam de velhos papéis bons para limpar a sujeira! (A. 76; Y. 136). Todos têm em seu museu imaginário a impressionante pintura da dinastia Song, na qual o monge Houei-neng, ancestral espiritual de Lin-tsi, rasga furiosamente um maço de folhas escritas. Lin-tsi recomenda expressamente que se queimem os textos e os ícones. É a eles que ele se refere quando aplica o epíteto depreciativo de “ornamentais” a todas as práticas, devotas ou místicas, que considera supérfluas: de que adianta “ornar” o homem verdadeiro, uma vez que ele é perfeito e nada lhe falta? Durante a grande proscrição de 845, quando o governo fundiu as ícones de metal que enchiam os templos budistas, obteve-se uma enorme quantidade de moedas de cobre e instrumentos agrícolas de ferro, sem contar o ouro, a prata e o estanho que foram entregues ao Tesouro do Estado.