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A criação e destruição cósmica não são um processo mecânico. O surgimento do universo a partir da consciência e seu mergulho de volta nela não são simplesmente uma questão de retirar ou substituir um objeto de um lugar no espaço. O mundo não emerge do absoluto como nozes de um saco. A mudança do estado pré-cósmico para o cósmico é uma transformação de uma forma de consciência para outra. A transição de uma forma de consciência para outra marca a criação de uma nova experiência e a destruição da antiga. Assim, o poder da consciência contém potencialmente em si mesmo toda experiência possível - cada ciclo de criação e destruição. É a vibração interna beatífica (antahspanda) que impulsiona o movimento (vibhrama) do universo manifestado como o ritmo cósmico externo (bahihspanda) da criação e destruição.

Kṣemarāja escreve: “O poder vibrante da consciência (spandaśakti) é a bem-aventurança que é a maravilha da massa compacta da consciência do 'Eu' abrangendo os ciclos infinitos de criação e destruição. Sua verdadeira natureza é a manifestação da expansão e contração do percebedor e do percebido, que representam toda a criação pura e impura.” A criação universal é como a criação individual do mundo da vida desperta quando uma pessoa acorda do sono. Inversamente, assim como quando uma pessoa dorme todas as atividades e ideias da vida desperta cessam e se fundem de volta em sua autoconsciência, assim durante a destruição cósmica, no sono (nimeṣa) da consciência, tudo é retirado e trazido para descansar dentro dela. Abhinava dirige-se a Śiva com estas palavras: “Quando Tua natureza se expande, Tu, eu e todo o universo passamos a existir; quando ela se retrai, nem Tu, nem eu, nem o universo . O universo desperta quando Tu despertas e é destruído quando Tu dormes. Assim, todo o universo do ser e do não-ser é um contigo.” Os Estâncias sobre a Vibração explicam que o universo surge quando Śiva, por assim dizer, abre Seus olhos para vê-lo, e é novamente destruído quando Ele fecha os olhos para observar Sua própria natureza e não mais vê o universo. O poder de Śiva de conhecer o universo é um com Seu poder de criá-lo: “Então, quando o Senhor deseja discernir algo dentro da morada do Vazio, o universo espontaneamente se desdobra e se estabelece dentro da consciência e o poder desdobrador do conhecimento do Senhor o percebe.” Desta forma, a consciência se expande para assumir a forma do universo ao se retrair de volta a si mesma. Em outras palavras, ao velar Sua natureza indivisa, Śiva aparece como o jogo diverso da multiplicidade. Inversamente, quando Śiva revela Sua própria natureza e retira o véu que contrai a consciência, o universo é destruído: “O Senhor Supremo é a luz do absoluto (anuttara). Ocultando Sua própria natureza, pela glória de Seu livre arbítrio apenas, Ele repousa no plano do conhecimento objetivamente definível (pramāṇa), etc., e faz os fenômenos se manifestarem separados .” O universo é a maravilhosa variedade (vicitratā) da natureza de Śiva criada por Ele quando reflete sobre Si mesmo e pensa 'Eu sou diverso'. Śiva contempla nada além de Si mesmo, quer Ele Se conheça como a multiplicidade das coisas ou como sua fonte indivisa. Uno com Śiva, o iogue iluminado reconhece que a expansão (unmeṣa) do universo da diversidade coincide com a expansão de sua própria consciência indivisa que aparece como “o despertar da realidade absoluta à exclusão do mundo externo.” Assim, as duas fases no pulso da consciência coincidem. Oscilando como os pratos de uma balança equilibrada, eles são perfeitamente equivalentes. Kṣemarāja escreve: “O estado de contração cósmica (nimeṣa) é idêntico ao estado de expansão (unmeṣa) mesmo que que assimila tudo dentro de si para formar uma unidade indivisa.” Novamente: “O estado contraído (nimeṣa), correspondendo à retirada da diversidade previamente emitida, é ele mesmo a consciência expansiva (unmeṣa) da unidade da consciência. o estado expandido (unmeṣa), indicativo da diversidade vindoura, é ele mesmo a contração (nimeṣa) da consciência da unidade da consciência.” Assim, a expansão e contração da consciência são provocadas pelo poder pulsante de Śiva, que é simultaneamente idêntico a ambos. Eles são os aspectos internos e externos da mesma energia. Similarmente, cosmogênese e lise não diferem essencialmente: “Lis cósmica (pralaya) corresponde ao estado do no qual a externa está predominantemente retraída (nimeṣa). É o desdobramento (unmeṣa) da natureza inata que corresponde ao surgimento de um estado de unidade (abheda) e a retirada da diversidade múltipla (bheda). Portanto, sustentamos que lis (pralaya) é o mesmo que gênese (udaya da consciência) e que gênese também é o mesmo que lis.” Há muitas passagens nas Upaniṣads que afirmam explicitamente que o universo emerge de Brahman e que é finalmente reabsorvido de volta Nele. Mesmo assim, o Vedānta de Śaṅkara não pode aceitar que a criação seja um processo real. Seguindo o exemplo de seu predecessor Gauḍapāda, Śaṅkara mantém que nenhum universo é jamais realmente criado. O real é não-nascido e não-criado; portanto, a criação só pode ocorrer dentro do domínio da ilusão (māyā). Do ponto de vista do Advaita Vedānta, afirmar que o universo surge e subsiste no Brahman absoluto é outra maneira de dizer que o universo é transitório e, portanto, ilusório. Ilusões também aparecem e desaparecem; apenas seu fundamento real continua a existir inalterado: “Como os espaços dentro de potes ou jarros”, escreve Śaṅkara, “são não-diferentes do espaço cósmico, ou como a água em uma miragem é não-diferente de um deserto - já que às vezes aparecem e às vezes desaparecem, e como tal sua natureza não pode ser definida, assim também deve ser entendido que este mundo fenomênico de experiências, coisas experimentadas e assim por diante, não tem existência separada de Brahman.”