MDDV

Embora não seja errado dizer que o Absoluto está em um estado constante de transformação ou é cheio de vibração – Spanda –, de outro ponto de vista poderíamos dizer que nenhuma mudança ou movimento ocorre no Absoluto. Movimento (samrambha) e repouso (viśrānti) no Absoluto pressupõem-se mutuamente. A liberdade (svātantrya) da consciência de fazer o que parece, de acordo com a razão, ser impossível, explica como o Absoluto pode ser imóvel e, ao mesmo tempo, cheio de atividade. Abhinava explica:

Por 'vibração' (spandana) movimento sutil. É sutil embora não se mova, manifesta-se como movimento. A luz da consciência não está de forma alguma separada , mas parece estar. Assim, aquilo que é imóvel, associado à variedade da manifestação, manifesta-se .

O movimento normalmente implica um deslocamento entre dois pontos separados, o que acarreta a existência de pelo menos duas entidades distintas entre as quais o movimento pode ocorrer. Mas como todas as coisas são igualmente consciência, não existem duas realidades distintas entre as quais o movimento, como o entendemos, possa acontecer. Abhinava explica que Spanda – a pulsação da consciência – é definida como um 'movimento sutil' (kiñciccalana) porque “se esse movimento movimento em direção a outra entidade, não seria 'sutil' ;” se não, , não é movimento algum.“ O processo cósmico consiste em uma série cíclica de criações e destruições que se sucedem como baldes fixados em uma roda d'água. Embora a mudança se manifeste através desse processo, e a mudança seja a base do tempo, a pulsação do Absoluto é um movimento fora dos limites do tempo. Śiva está eternamente envolvido em todas as fases do ato criativo simultaneamente e, ainda assim, as realiza uma após a outra. Assim, Utpaladeva canta a glória de Śiva:

Saudações ao Senhor Que se deleita eternamente na emissão (sŗşii) e está sempre confortavelmente sentado na persistência (sthiti) e está eternamente satisfeito com os Três Mundos como Seu alimento.

Embora a atividade criativa da consciência não seja dividida pelo tempo nem situada no espaço, ela é a base de todas as manifestações espaciais e temporais sequencialmente definíveis (deśakrama e kālakramābhāsa). A ação, portanto, é de dois tipos. O primeiro é o tipo de atividade que pode ser desmembrada em uma série (krama) ou sequência de ações situadas no tempo e no espaço. O segundo tipo é a ação não sucessiva (akramika) que ocorre dentro do Absoluto. Ela é a fonte do tempo e do espaço e, portanto, além das distinções espaciais e temporais que caracterizam todas as sequências. “A ação mundana”, escreve Utpaladeva, “pode ser considerada sucessiva devido ao poder do tempo; mas a atividade eterna do Senhor Supremo, como o próprio Senhor Supremo, não pode ser.” A realidade contemplada do nível mais alto (para) de consciência é experimentada como um todo único e imutável (akrama). No nível inferior (apara), experimentamos essa mesma realidade como uma sequência (krama) de eventos — como posições em mudança no espaço e uma transição contínua de um momento no tempo para o próximo. No nível intermediário (parāpara), a realidade é experimentada no instante da manifestação cósmica na qual ela floresce com a subitaneidade e energia de um relâmpago. Essa expansão cósmica (viśvasphāra) ocorre em um único lampejo não sequencial que transcende tanto a mudança sucessiva quanto a manifestação não sucessiva e simultânea de todas as suas fases ao mesmo tempo. Kşemarāja cita o Sarasvatsamgraha dizendo: “Este Ser brilhou apenas uma vez; está pleno e em lugar nenhum pode ser imanifesto.” Abhinava explica:

Além disso, a consciência não se manifesta em sucessão, como o fazem a semente, o broto, o caule, as pétalas, as flores e os frutos, etc. O broto brota da semente, e o caule do broto, não da semente. Neste caso, porém, a consciência absoluta (samvittattva) manifesta-se aqui em todas as circunstâncias (sarvatah) está em toda parte plena e perfeita. é dita ser a causa de todas as coisas porque está em toda parte emergente (udita) .

Uma sequência só é inteligível como uma série de elementos distintos. Do ponto de vista da consciência absoluta, os eventos não ocorrem sucessivamente. Sucessão (krama) depende da diferença, e a diferença da existência de uma certa manifestação (ābhāsa) e da não existência (simultânea) de outra. Por outro lado, os eventos cósmicos não podem ser considerados ocorrendo simultaneamente, porque a simultaneidade do ser só é possível entre duas entidades diferentes. Na realidade, a sucessão e sua ausência não são propriedades objetivas de uma entidade, mas apenas formatos de percepção. A sucessão é uma função do tempo que não deve ser entendida como uma realidade autoexistente, mas meramente como a percepção de 'anterior' e 'subsequente' baseada na recordação de eventos passados em relação ao presente ou possíveis eventos futuros no campo da consciência. Assim, Utpaladeva escreve:

O tempo é, na realidade, nada além da sucessão observável no movimento do sol, etc., e no nascimento de diferentes flores , ou verão inverno.

A transição ou movimento da consciência de uma percepção para a próxima é a base do nosso senso de tempo passando. Isso só é possível porque sentimos separação entre fenômenos individuais, tanto uns dos outros quanto do sujeito individual. Isso acontece quando a consciência se obscurece livremente, desviando-se de sua própria autoconsciência para se tornar extrovertida e contraída. Na natureza essencialmente introvertida da consciência, não há tempo. O tempo opera dentro da esfera da objetividade; ele não pode dividir a subjetividade interna da consciência. Pensar que o tempo pode dividir a consciência é como buscar nutrição em torrões de açúcar cortados do céu por uma espada giratória. Como a consciência é a fonte e a base de todas as aparências, ela também manifesta o tempo e, portanto, não pode ser afetada por ele. Kşemarāja insiste que todo o discurso sobre processos que ocorrem dentro da consciência universal em termos de uma sequência de eventos não se refere realmente ao estado real das coisas (vastu), mas serve meramente para transmitir instrução sobre a natureza da consciência da única maneira que a linguagem permite. A atividade criativa incessante do Absoluto não o envolve em nenhuma diversificação temporal. O surgimento e a imersão de cada evento total do corpo da consciência não o dividem de forma alguma. Mesmo assim, experimentamos a mudança. Abhinava diz:

Como não há sucessão dentro , não há simultaneidade; e como não há simultaneidade, não há sucessão também. A realidade consciente extremamente pura transcende todo o discurso sobre sucessão e sua ausência.

Na realidade, nada surge e nada desaparece. É o poder vibrante da consciência que, embora livre de mudanças, se manifesta nesta ou naquela forma e, assim, parece estar surgindo e desaparecendo:

existem em Śiva assim como os raios azuis residem no opala; na realidade, em nenhum lugar nascem nem deixam de existir.

A realidade apresenta-se à razão como um paradoxo: embora seja uma, é diversa; embora mutável, não muda de forma alguma. Todos os conceitos que podemos ter dela necessariamente ficam aquém da verdade. Para conhecer a realidade, devemos experimentá-la diretamente. “Por que falar muito?”, perguntam as Estrofes sobre a Vibração, “ a experimentará por si mesmo!” Quando o iogue está imerso na absorção contemplativa do ‘Quarto Estado’ (turiya), além do despertar, do sonho e do sono profundo, ele compartilha da experiência de Śiva, desfrutando de seu poder criativo vibrante personificado como a Deusa, consorte de Śiva:

Essa Deusa da Consciência, o Quarto Estado (turīyā) consiste na união da emissão, preservação e destruição. Ela emite e retira cada fase particular da emissão, etc. Contendo todas as coisas dentro de Si mesma, Ela é eternamente 'plena' e, , 'tênue'. Ela é ambas, assim como nenhuma das duas, permanecendo como o resplendor vibrante de uma maneira livre de toda sucessão (akrama).