Mestres da verdade na Grécia arcaica

• Na história das categorias mentais, o historiador capta quase sempre apenas os estados — a transformação e seu mecanismo são todos por construir —, mas há casos em que a mudança se opera de algum modo sob os olhos do historiador, como uma reação química sob os do experimentador, e no caso específico existem testemunhas privilegiadas: de um lado Simônides de Ceos, de outro as seitas filosófico-religiosas.
  • Se apenas o pensamento sofístico e o pensamento filosófico fossem os únicos testemunhos, a passagem do pensamento religioso ao racional escaparia ao historiador e seria necessário reconstruí-la inteiramente

• Por meio do pensamento e da obra de Simônides é possível captar vivamente o processo de demonetização de Aletheia — Simônides de Ceos, nascido em 557-6 a.C., marca uma virada na tradição poética tanto pelo novo tipo de homem que introduz quanto pela concepção de sua arte.
  • Simônides é o primeiro a conceber a poesia como um ofício — compõe carmes em troca de uma soma de dinheiro
  • Píndaro declara com indignação virtuosa que os doces cantos de Terpsicore estão à venda, e que a Musa com Simônides se torna ávida — philokerdes — e mercenária — ergatis
  • De Xenófanes a Eliano, a cupidez de Simônides é um lugar-comum numa longa tradição
  • A definição atribuída à Antiguidade a Simônides reza: a pintura é uma poesia silenciosa e a poesia é uma pintura que fala — comparação sugestiva pois a pintura é uma técnica que mobiliza a metis, ao mesmo tempo truque do ofício e sorte de habilidade mágica, amalgamando cores e criando figuras que os gregos chamam poikila — coisas cambiantes, variegadas, vivas
  • O autor dos Dissoi Logoi define a pintura como uma arte em que o melhor é aquele que engana — exapate — fazendo a maior parte das coisas semelhantes ao verdadeiro
  • Quando alguém perguntou a Simônides por que não conseguia enganar os tessálios, o poeta teria respondido: porque eles são ignorantes demais para ser enganados por mim
  • A fórmula atribuída a Simônides por Miguel Pselos é: a palavra é a imagem — eikon — da realidade; eikon é o termo técnico que designa a representação figurada, esculpida ou pintada
  • A partir do final do século VII, a estátua não é mais um sinal religioso — é uma imagem, um sinal figurado que busca evocar para o espírito do homem uma realidade exterior; com a assinatura na base da estátua, o artista se descobre como agente e criador, a meio caminho entre a realidade e a imagem
  • Simônides marca o momento preciso em que o poeta, por sua vez, se reconhece através de sua própria palavra, descobrindo sua especificidade como intérprete da pintura e da escultura

• Além da vontade de praticar a poesia como ofício, a reflexão de Simônides sobre a função e o objeto próprio da poesia consuma a ruptura com a tradição do poeta inspirado que diz a Aletheia com a mesma naturalidade com que respira.
  • Um precioso fragmento sustenta sem ambiguidade: to dokein kai tan Alatheian biatai — não é mais a Aletheia que triunfa: ela cede lugar ao dokein, à doxa
  • Toda uma tradição atribui a Simônides a invenção da mnemotecnica — a memória, até Simônides, era para o poeta uma função de caráter religioso que lhe permitia conhecer o presente, o passado e o futuro; com Simônides a memória torna-se uma técnica laicizada, uma faculdade psicológica que todos podem exercer segundo regras definidas
  • A invenção da mnemotecnica corresponde às finalidades de outro aperfeiçoamento técnico atribuído a Simônides — a invenção das letras do alfabeto, que permitiriam uma melhor notação escrita
  • Para o pitagórico Paron, o tempo é uma potência de esquecimento da qual somente a memória como ascese e exercício espiritual permite escapar; para Simônides, ao contrário, o tempo é a coisa mais sábia, não porque se identifique com o onipotente Chronos que nunca envelhece, mas porque é nele que se aprende e se memoriza
  • Praticar a poesia como ofício, definir a arte poética como obra de ilusão — apate —, fazer da memória uma técnica laicizada e o recusa de Aletheia como valor cardinal são aspectos de um mesmo empreendimento
  • Privada de seu fundamento, a Aletheia é brutalmente desvalorizada — Simônides a recusa como símbolo da antiga poética para reivindicar em seu lugar to dokein, a doxa

• É a primeira vez, ao que parece, que Aletheia se contrapõe diretamente à doxa, e dessa base surge um conflito decisivo que pesará sobre toda a história da filosofia grega — é necessário esclarecer então o sentido da doxa.
  • Platão na República imagina a escolha do adolescente posto diante da encruzilhada: Subirei a torre mais elevada pelo caminho da justiça — dikai — ou pelo da astúcia tortuosa — skoliais apatais — para lá me perder e passar minha vida? Diante dele se abrem dois caminhos — o de Dike e o de Apate
  • A fórmula platônica que reconhece Simônides por trás dos sábios reza: já que to dokein — como demonstram os sábios — é mais forte que Aletheia e decide do bem, aqui devo me voltar todo inteiro; e então traçarei ao redor de mim como uma fachada e um ornamento uma imagem — skiagraphian — de virtude e atrás arrastarei a raposa sutil e astuta do sapientíssimo Arquíloco
  • A skiagraphia significa para Platão o trompe-l'oeil, a arte do prestígio — thaumatopoiike —, uma forma perfeita de apate; do outro lado está o mundo de Dike, que é também o mundo de Aletheia
  • Para Górgia e para o pensamento retórico, a doxa se funda no frágil e no instável — sphalera kai abebaios; quem a segue só pode alcançar posições vacilantes; funcionalmente, a doxa está submetida à Peitho que substitui uma doxa por outra doxa
  • A doxa pertence à ordem do kairos — o tempo da ação humana possível, o tempo da contingência e da ambiguidade — e não à ordem da Episteme
  • As doxai têm a mesma natureza que as estátuas de Dédalo — tomam a fuga e vão embora
  • Platão associa explicitamente o epíteto alethes e pseudes à doxa no Teeteto: a doxa se enrola e se desenrola, tornando-se alethes e pseudes
  • Para Aristóteles, a doxa é alethes e pseudes — é o único modo de abordagem autêntico das coisas que nascem e perecem, a forma de conhecimento que se adequa ao mundo da mudança, do movimento, da ambiguidade e da contingência: saber inexato, mas saber inexato do inexato
  • G. Redard demonstrou que a raiz indoeuropeia dek- significa conformar-se ao que se considera como uma norma, e que a família dokos, dokein etc. se desdobra em torno de um significado fundamental — tomar o partido que em certas situações se considera o mais adequado; doxa comporta assim duas ideias solidárias — a de uma escolha e a de uma escolha que varia em relação a uma situação

• Simônides é também um dos primeiros poetas voltados para a cidade, e o contexto político de sua poesia confere à escolha de um verbo como dokein todo o seu significado — dokein é um termo técnico do vocabulário político, por excelência o verbo da decisão política.
  • Simônides é o primeiro a não compor apenas hinos para os deuses, mas a louvar os homens e celebrar os vencedores dos jogos — canta a vitória dos maratonetas e dos vencedores das Termópilas
  • Um de seus carmes, endereçado a Scopas, consagra-se inteiramente à crítica do ideal aristocrático do agathos e do esthlos aner — a esse ideal de origem homérica Simônides substitui o ideal do homem são — hygies aner — cuja virtude é definida em relação à Polis
  • Simônides lança o famoso slogan: é a cidade que faz o homem — polis andra didaskei
  • Quando Simônides declara que o dokein tem a supremacia sobre Aletheia, de um lado rompe da maneira mais nítida com toda uma tradição poética, mas de outro afirma também claramente sua vontade de secularizar a poesia, substituindo a um modo de conhecimento excepcional e privilegiado o tipo de saber mais político e menos religioso possível

• Na história da Aletheia, Simônides marca o momento em que o ambíguo se refugia na doxa e se separa da Aletheia — porém é necessário precisar um ponto importante: quando Simônides reivindica o primado da doxa sobre a Aletheia, não faz uma escolha na ótica definida por Parmênides.
  • Nesse caso a doxa não é a opinião no sentido filosófico — é pura de toda problemática do Ser e do Parecer — e não tem o caráter pejorativo de um conhecimento incerto que lhe será atribuído pelo pensamento filosófico do século V em contraposição à Episteme
  • A contraposição de Aletheia e doxa remete a uma problemática interna ao pensamento poético — a Aletheia condenada por Simônides não é a Aletheia dos filósofos, é a dos poetas
  • Não existe para Simônides uma verdadeira escolha entre Aletheia e doxa, pois ao fim do processo de secularização da poesia a revelação poética cedeu lugar a uma técnica de enfeitiçamento
  • Simônides não é apenas a testemunha do declínio de Aletheia — é também a testemunha de uma corrente de pensamento que privilegia a Apate e prefigura uma das duas grandes vias que dividem a história da problemática da palavra

• A Sofística e a Retórica, que aparecem com o surgimento da cidade grega, são ambas formas de pensamento centradas no ambíguo — porque se desenvolvem numa esfera política que é o mesmo mundo da ambiguidade, e porque se definem como os instrumentos que formulam a teoria e a lógica da ambiguidade no plano racional e permitem agir com eficácia nesse mesmo plano.
  • Os primeiros sofistas afirmam-se como especialistas da ação política — são homens que possuem uma espécie de sabedoria próxima à dos Sete Sábios, uma habilidade política e uma inteligência prática
  • Mnesífilo, um desses homens da praxis, aparece na história grega à véspera de Salamina com a máscara do sábio conselheiro dos momentos difíceis — num momento decisivo, num verdadeiro Kairos, ajuda Temístocles a dominar uma situação móvel, fugidia e ambígua
  • O sofista é um tipo de homem muito próximo do político, daquele que os gregos chamam o prudente — phronimos —, tendo em comum o mesmo campo de ação e uma mesma forma de inteligência
  • O campo do político e do sofista se encontra num plano de pensamento situado nos antípodas do que os filósofos, desde Parmênides, reivindicam como próprio — é o plano da contingência, a esfera do kairos, um kairos que não pertence à ordem da episteme mas à da doxa
  • A retórica é uma prática que exige um ânimo dotado de penetração e de audácia, naturalmente apto ao comércio dos homens — se desdobra no mesmo âmbito dos assuntos humanos, âmbito onde nada é estável, móvel, duplo e ambíguo
  • Para o sofista, o campo da palavra é delimitado pela tensão dos dois discursos possíveis sobre cada coisa, pela contradição das duas teses a propósito de cada problema — o sofista aparece como o teórico que logiciza o ambíguo e faz dessa lógica o instrumento capaz de fazer triunfar o menor sobre o maior
  • Platão tem razão quando considera sofistas e retores mestres de ilusão, que em vez do verdadeiro apresentam aos homens ficções, simulacros e ídolos fazendo-os passar pela realidade — sua arte suprema é dizer pseudea etymoisin homoia
  • Para Górgia, o discurso não revela as coisas sobre as quais versa — é um grande senhor de corpo minúsculo e invisível, semelhante ao Hermes criança do Hino Homérico armado de uma varinha mágica; a potência do logos é ilimitada — traz o prazer, afasta os afãos, fascina, persuade, transforma por encantamento; mas nesse plano o logos nunca aspira a dizer a Aletheia
  • Clemente de Alexandria escreveu, ao final de uma exposição sobre os fins da sofística, da retórica e da erística: em tudo isso a Aletheia não entra; Platão afirma que nos tribunais ninguém se preocupa com a Aletheia, mas apenas com a persuasão

• Se se examina a reflexão dos sofistas e dos retores sobre a linguagem como instrumento, impõem-se duas conclusões — o pensamento grego isola uma zona específica do ambíguo que é da ordem exclusiva de apate, doxa e do alethes-pseudes; e nesse plano de pensamento existe uma correlação perfeita entre a laicização da memória e a desvalorização da Aletheia.
  • O ambíguo não é mais um aspecto da Aletheia — é um plano do real que exclui de algum modo a Aletheia; e o ambíguo não é mais a união dos contrários complementares, mas a síntese dos contrários contraditórios
  • Para os sofistas a memória é apenas uma função laicizada cujo desenvolvimento é indispensável a essa forma de inteligência que opera tanto na sofística quanto na política

• Verso o final do século VI, a Grécia vê nascer em ambientes especializados um tipo de pensamento filosófico e religioso que é o antípoda do dos sofistas — o contraste se afirma em todos os pontos: o pensamento dos sofistas é laicizado, voltado para o mundo externo, centrado na praxis; o outro é de caráter religioso, redobrado sobre si mesmo, inquieto com a salvação individual.
  • Os sofistas são filhos da cidade e aspiram a agir sobre os outros num quadro político; os magos e os iniciados vivem às margens da Cidade, visando apenas a uma transformação toda interior
  • As seitas filosófico-religiosas colocam em ação procedimentos e modos de pensamento que se enxertam diretamente sobre o pensamento religioso anterior — entre os valores que continuam a ter papel importante, é necessário destacar a Memória e a Aletheia

• Plutarco descreve, num mito cujo quadro cosmogônico deriva diretamente do pitagórico Petrone de Hímera, uma Planície de Aletheia — onde os mundos dispostos em forma de triângulo têm como fogo comum a superfície interior do triângulo, chamada Planície de Aletheia, onde estão imóveis os princípios, as formas e os modelos do que foi e do que será.
  • A passagem de Plutarco é especialmente interessante porque vincula, num contexto religioso, o ato da Memória e a visão da Planície de Aletheia: Em torno desses tipos encontra-se a eternidade, de onde o tempo foge como uma onda em direção aos mundos. Tudo isso pode ser visto e contemplado pelas almas humanas uma vez a cada dez mil anos, se viveram bem, e as iniciações desta terra são apenas um reflexo daquela iniciação e daquela revelação
  • No Fedro, Platão descreve a procissão celeste das almas em direção ao lugar que está acima do céu — na corrida louca para contemplar as realidades exteriores ao céu, apenas algumas almas conseguem vislumbrar as Realidades
  • Passagem do Fedro citada: A verdadeira razão por que as almas se afadigam tanto para descobrir onde está a Planície de Aletheia é que lá, naquele prado, encontra-se o pasto congênito à parte melhor da alma, e de que se nutre a natureza das penas da asa, à qual a alma deve sua leveza
  • Segundo os termos do decreto de Adrasteia: qualquer alma que, encontrando-se ao seguimento de um deus, tenha contemplado alguma verdade, até a próxima revolução permanece sã e salva; mas quando a alma, impotente a seguir o deus de perto, não tenha visto nada e, vítima de alguma desgraça, saturada de esquecimento e de vício, se tenha tornado pesada, então é apanhada na roda dos nascimentos
  • Proclo sublinha a correlação da Planície de Aletheia com a Planície de Lethe na República
  • Na teoria do conhecimento platônica, a contraposição da Planície de Aletheia e da Planície de Lethe traduz no plano mítico a contraposição entre o ato de anamnesis e o defeito de Lethe — ignorância humana e esquecimento das verdades eternas

• A oposição entre a Planície de Aletheia e a Planície de Lethe não é uma fabulação especificamente platônica, pois está atestada também em Empédocles segundo certa tradição, e essa representação mítica se inscreve num campo ideológico delineado pela oposição de Aletheia e Lethe tanto no pensamento poético quanto no pensamento mântico.
  • A geografia mítica das duas Planículas, de Aletheia e de Lethe, juntamente com a representação escatológica das duas fontes de Mnemósine e de Lethe, pertence a ambientes intermediários entre a filosofia e a religião — os ambientes filosófico-religiosos
  • Ambas as representações são solidárias a uma doutrina da reencarnação das almas e só são inteligíveis num pensamento preocupado com a salvação individual, obcecado pelo problema da alma e do tempo
  • A Memória nesse plano de pensamento não é mais apenas um dom de vidência que permite o domínio total do passado, do presente e do futuro — é sobretudo o termo último da cadeia das reencarnações; como potência religiosa, é o termo último do ciclo das metensomatoses; como faculdade intelectual, é a disciplina de salvação que traz a vitória sobre o tempo e a morte
  • Na concepção dicotômica das seitas filosófico-religiosas, a vida terrena está incorrompida pelo tempo, sinônimo de morte e de Esquecimento — o homem é lançado no mundo de Lethe, erra na pradaria de Ate
  • Um gênero de vida feito de obrigações e de tabus permite ao iniciado, ao fim de sua ascese, apresentar-se diante dos guardiões da fonte Memória para beber a água destinada a purificá-lo de toda marca de temporalidade e a consagrar definitivamente seu estatuto divino

• A aventura de Epimênides é decisiva para compreender esse plano de pensamento — durante longos anos de retiro na gruta de Zeus Díctaios, o mago adormecia num sono profundo e em sonho conversava com os deuses e se detinha com Aletheia e Dike.
  • Epimênides é um dos magos que se nutrem de malva e de asfodelo — é um purificador e um adivinho que conhece o passado, o presente e o futuro; sujeito a sonos catalépticos, sua alma foge do corpo como e quando quer
  • O sono é um momento privilegiado — entrelaçada ao corpo durante o dia, uma vez liberada de seu serviço, a alma pode contemplar no sono a pura Aletheia: pode recordar-se do passado, discernir o presente e prever o futuro
  • Quando Epimênides entra em contato com Aletheia, acede à familiaridade dos deuses, rigorosamente similar ao estatuto divino do iniciado das tabuinhas de ouro quando pode saborear a água fresca do lago Memória
  • O plano de Aletheia é o plano do adivinho — caracteriza-se pela intemporalidade e pela estabilidade; é o plano do Ser, imutável e permanente, que se contrapõe ao plano da existência humana, submetido à geração e à morte, corroído pelo Esquecimento

• No pensamento das seitas filosófico-religiosas, Aletheia está ao centro de uma configuração de potências e de noções perfeitamente homólogas às que a acompanham no pensamento religioso, mas a semelhança com a Aletheia dos poetas, dos adivinhos e dos reis de justiça para aqui.
  • Enxertada sobre a Memória enquanto função religiosa, a Aletheia é associada a Dike — que aqui não é mais apenas a ordem do mundo, mas a correção e o rigor do pensamento; a Pistis a acompanha com toda a força que a revelação de uma deusa requer
  • A Musa de Empédocles, que diz a Aletheia, professa palavras dignas de fé — pistomata
  • Enquanto no pensamento dos poetas, dos adivinhos e dos reis de justiça a Aletheia é inseparável da Peitho, nas seitas filosófico-religiosas o plano de Aletheia-Dike-Pistis é radicalmente dividido do plano de Peitho
  • No mito do Górgias, os homens da Peitho se definem por sua apistia — são as vítimas desgraçadas do Esquecimento, a presa dos prazeres; Peitho é definitivamente do lado de Lethe — é irmã de Hedone e seu duplicado é Ate; Peitho simboliza o mundo úmido da geração e a mole doçura do prazer
  • Nas seitas filosófico-religiosas, de um lado estão o Imutável, o Ser, a Memória e a Aletheia; do outro, o Escorrente, o Não-Ser, o Esquecimento e Lethe — a cesura é nítida, e o theios aner constitui a prova: toda sua ascese se resolve num esforço para passar do plano de Lethe ao plano de Aletheia

• Um certo número de documentos de natureza e épocas diversas testemunham a importância de uma problemática da escolha nesses ambientes, onde o homem não vive mais num mundo ambivalente onde os contrários são complementares, mas num universo dualista com rígidas oposições.
  • Na sociedade pitagórica, um marcado dualismo distingue duas vias — uma, à esquerda, é a de Hedone; a outra, à direita, é a de Ponos; a escolha exemplar de Héracles na encruzilhada dos caminhos definiu para esses ambientes uma oposição fundamental
  • À bifurcação dos caminhos na terra corresponde a dos caminhos no além — a alma encontra uma encruzilhada de onde partem dois sentidos, um em direção às Ilhas dos Bem-aventurados, o outro em direção ao Tártaro
  • Nas tabuinhas de ouro, são dois caminhos que guiam cada um a uma fonte — um à direita, outro à esquerda — onde se encontra a água do lago Memória; as tabuinhas que acompanham o iniciado na tumba lhe indicam claramente a estrada que deverá tomar e fornecem a senha que lhe permitirá beber a água da Vida
  • Quando Empédocles coloca seu discípulo Pausânias diante de uma escolha entre dois gêneros de vida, contrapõe à via da Melete uma vida onde o homem é abandonado à busca de miríades de coisas vis — a primeira é a via dos prapides divinos, a outra é a da doxa obscura
  • Nas seitas filosófico-religiosas, à estabilidade e à solidez se contrapõe a fluidez, o escorrer — os homens vivem naturalmente no mundo de Peitho, o mundo da doxa, o mundo que se move, o perpetuamente móvel

• A evolução de Aletheia nos ambientes filosófico-religiosos é antitética e complementar àquela que se configura a partir de Simônides até os sofistas — antitética porque junto aos primeiros Aletheia tem o mesmo papel absoluto que junto aos segundos tem Apate; complementar porque a relação de Aletheia com a memória enquanto função religiosa se revela, junto aos uns positivamente e junto aos outros negativamente, necessária e estrutural.
  • No pensamento das seitas filosófico-religiosas, a predominância de Aletheia não nega o mundo da ambiguidade — o universo das seitas é um universo da escolha; nesse plano de pensamento, seja Lethe, Peitho, Apate ou Doxa, a ambiguidade é sempre o contrário de Aletheia; uma terceira via não existe — ou é Aletheia ou Apate

• Numa perspectiva diacrônica, a continuidade parece perfeita em pontos essenciais, apesar da cesura que separa de modo radical uma lógica da ambiguidade de uma lógica da contradição — a memória permanece um valor fundamental tanto no plano de pensamento das seitas filosófico-religiosas quanto no plano de pensamento do poeta, do adivinho e do rei de justiça.
  • As diferenças entre um mestre de verdade e outro se revelam no seio mesmo das semelhanças — num sistema de pensamento onde os problemas do tempo e da alma são fundamentais, a memória não é mais apenas um dom de vidência; torna-se um meio para transcender o tempo e separar a alma do corpo, um método que permite aceder a algo radicalmente diferente do visível
  • Aletheia ao mesmo tempo muda de significado — não é mais a potência eficaz que institui a palavra do adivinho ou do poeta; num sistema de pensamento que se liberta, se não das formas míticas, ao menos da lógica do mito, Aletheia torna-se uma potência mais estritamente definida e concebida de modo mais abstrato
  • Aletheia simboliza ainda um plano do real, porém um plano que toma a forma de uma realidade intemporal, que se afirma como Ser imutável e estável — tende cada vez mais a tornar-se uma sorte de transfiguração religiosa do Ser, do Um, na medida em que se contrapõe de modo irredutível ao cambiante, ao multiforme, a tudo o que é duplo

• A distância entre Epimênides de Creta e Parmênides de Eleia, entre o mago estático e o filósofo do Ser, parece intransponível, mas entre eles se formam afinidades em toda uma série de pontos cujo lugar geométrico é constituído precisamente por Aletheia.
  • Toda a encenação do Tratado Sobre a Natureza remete a atitudes específicas do adivinho, do poeta e do mago — o tema da viagem no carro, o tema das divindades psicopompos, as Filhas do Sol que lhe abrem o caminho da Luz; ao galope de seus fecundos cavalos, Parmênides se lança numa sorte do além — passa da Noite ao Dia, das Trevas à Luz
  • Atrás das pesadas portas custodiadas pela Justiça, Parmênides obtém a visão direta da Deusa, que lhe concede a revelação de Aletheia, como as Musas a haviam concedido a Hesíodo
  • Graças a todos esses traços, Parmênides se apresenta sob a máscara do Eleito, do homem de exceção que sabe — Aletheia é seu privilégio; ele, mestre de verdade, distingue-se daqueles que não sabem nada, os homens com duas cabeças, surdos e cegos
  • O caminho da Verdade não pode confundir-se com a estrada seguida pelos homens de olho perdido e ouvido que zumbe
  • Como a Aletheia de Hesíodo e a de Epimênides, a Verdade de Parmênides é articulada a Dike — que aqui não é mais apenas a ordem do mundo, mas a correção e o rigor do pensamento; a Pistis a acompanha com toda a força que a revelação de uma deusa requer; Apate lhe faz frente com o mesmo aparente rigor — ao discurso sobre Aletheia corresponde o kosmos apatelos epeon; a via das doxai se abre em frente ao caminho da Verdade

• A filosofia parmenidéia é uma filosofia do Ser, e se em seu sistema de pensamento Aletheia recobre um papel de capital importância, isso se deve ao fato de que o problema do Ser é central, surgindo na problemática das relações entre a palavra e a realidade nos termos de Aletheia e de Apate.
  • Para toda a história de Aletheia, ela está ao centro do problema do Ser — por trás da Aletheia do adivinho e do poeta inspirado foi reconhecida a noção de palavra-realidade, e a Aletheia das seitas filosófico-religiosas apareceu como um primeiro esboço do Ser-Um
  • Quando se insinua a distância entre as palavras e as coisas, a filosofia busca distinguir na linguagem o estável do não-estável, o permanente do fluido, o verdadeiro do enganoso; busca obstinadamente separar o Ser do que chama palavras e nomes — epea, onomata — que a seus olhos são como o fluxo incessante das coisas no plano da linguagem
  • Toda a reflexão parmenidéia sobre a linguagem como instrumento de conhecimento do real se desenvolve em torno de um centro diminuto, o pequeno termo grego esti, o verbo ser
  • Émile Benveniste observou que esse verbo não é de modo algum uma necessidade de toda língua; além disso o grego usa o verbo ser com empregos singulares, carregando-o de uma função lógica, a de cópula
  • Ao problema de saber se o logos é o real, todo o real, Parmênides responde: o Ser; o Ser é — eis a Aletheia
  • A unicidade do Ser parmenidéio abole a diferença dos significados e a pluralidade dos predicados — no Ser parmenidéio são imediatamente satisfeitas todas as aspirações ao Um, ao Permanente, ao Intemporal
  • Parmênides define Aletheia como o simples oposto ao duplo, a tudo o que é ambíguo, a duas cabeças

• A escolha no mundo de Parmênides não tem mais o mesmo significado que tinha nas seitas filosófico-religiosas — se nessas últimas Aletheia se contrapõe em sentido absoluto a Lethe e a Apate, no sistema de Parmênides a mesma escolha não é mais exclusiva, se atenua em relação às exigências da discussão.
  • O filósofo está submetido ao regime da Polis e, portanto, às exigências de publicidade — é obrigado a abandonar o santuário da revelação; sua verdade se submete, se não à verificação, ao menos à confrontação; Parmênides leva em conta as Doxai e inicia um discurso de palavras enganosas
  • De frente à Aletheia, enxertada no Ser, Apate desdobra todos os seus prestígios — institui um plano do real onde reina Parphasis, onde o Dia se mistura à Noite; é o universo da pluralidade das Doxai, onde Parmênides fala de homens que quiseram nomear duas coisas, das quais não lhes pareceu necessário nomear senão uma
  • A contraposição radical não se coloca mais entre Aletheia e Apate, mas entre o Ser e o Não-Ser — o filósofo pode descobrir traços de Aletheia no seio mesmo do universo enganoso
  • Na Aletheia de Parmênides se exprime da melhor maneira a ambiguidade da primitiva filosofia — ela oferece ao público um saber proclamando-o simultaneamente inacessível à maioria; é a Verdade pronunciada por um tipo de homem reconduzível por certos traços à linha dos Mestres de Verdade; contudo, é também a primeira verdade grega que se abre à confrontação de caráter racional — o primeiro esboço de uma verdade objetiva, que se institui no diálogo e através do diálogo