DURAND, Gilbert. Champs de l’imaginaire. Grenoble: UGA Éditions, 1996.

• A mitocrítica é um método válido para toda mensagem emanada do homem — não apenas para a mensagem “literária” encuadrada pelo código de uma língua natural —, pois há apenas uma “ciência do homem”, sendo os recortes epistemológicos em psicologia, sociologia, medicina, história, literatura e estética meros “pontos de vista” circunstanciais sobre um objeto único: o homo sapiens sapiens.
  • Reabilita-se na base de toda empresa sêmio/semântica o “paradigma perdido” que é a natureza humana — paradigma não mais extraordinário do que afirmar que há uma “natureza” específica do chimpanzé, da andorinha ou do topinambour
  • Esse paradigma está em acordo com toda a etologia e zoologia contemporâneas: Konrad Lorenz, E. Kaila, René Spitz, K. M. Wolf, Adolf Portmann, Jacob von Uexküll, e também George Peter Murdock, Edgar Morin, I. Eibl-Eibesfeld
  • A posição filosófica inversa — a que nega a existência de um paradigma antropológico específico — é simplesmente obsoleta; pertence a um “imaginário” epistêmico que não é mais o da episteme contemporânea

• Toda método de investigação científica se justifica por sua “oportunidade” histórica e por sua adequatio em relação à sua visada, e as resistências insolita e violentamente emocionais que suscita a afirmação metodológica da “arquétipologia” repetem o afrontamento clássico das velhas epistemes diante de toda inovação — o heliocentrismo copernicano, o mecanismo galileano, o “eletricismo” maxwelliano, a relatividade einsteiniana, a mecânica ondulatória.
  • Quando uma revolução epistemológica toca a antropologia — e portanto a moral, os costumes, os critérios de verdade, a religião —, a efervescência indignada dos clérigos é ainda mais viva
  • Quatro impasses principais resultam das resistências epistemológicas: o racionalismo clássico único, herdado do totalitarismo racional das Luzes, que exclui da antropologia todo o universo “poético” e todo sistema de comunicação “estético”; Émile Bréhier é mencionado — sua História da filosofia, Bíblia pedagógica de toda a intelligentsia filosófica na França durante cinquenta anos, não consagra um único capítulo à estética
  • Segunda impasse: o historicismo e sua dogmática e ridícula “língua de pau” positivista ou “materialista”, reposando na sentença escolástica Post hoc ergo propter hoc e no mito messiânico simbolizado pela árvore de Jessé — principal “obstáculo epistemológico”, segundo Gaston Bachelard, neste fim do século XX; a “heterotelia” de Jules Monnerot, a “inibição estimulante” de P. Rambaud, a “desfi-resposta” de Arnold Toynbee e a “extranéidade” de Gillo Dorflès — retomando o ostranénié dos linguistas russos — e a “dissimultaneidade” são fenômenos que a causalidade analítica não pode acomodar
  • Terceira impasse: o erro de Freud ao generalizar “tópicas” colhidas apenas em comportamentos psíquicos estritamente limitados ao adulto judeu e burguês da Viena decadente; os etnólogos protestaram arguindo que o mecanismo do Édipo não podia se aplicar aos melanésios; Jean-Pierre Vernant chega a negar ao Édipo um funcionamento psíquico na Grécia antiga
  • Quarta impasse: o estruturalismo formal inspirado nos modelos da linguística pós-saussuriana, cujo defeito foi denunciado por Paul Ricœur desde 1963 — uma “hiper-inteligência das sintaxes” que não “salva senão o sentido de um não-sentido, a admirável disposição sintática de um discurso que não diz nada”; paradoxalmente trata-se de mais um etnocentrismo, reduzindo o procedimento de verdade à sintaxe das línguas indo-europeias estudadas privilegiadamente por Ferdinand de Saussure e Roman Jakobson
  • Em face dessa quádrupla parada — monoteísmo racionalista das Luzes (século XVIII), historicismo positivista (século XIX) enxertado no mito de Jessé, burguesia vienense da Belle Époque, e linguística estritamente saussuriana — era preciso elaborar o balanço dos conteúdos de toda investigação antropológica e buscar o consenso mínimo que permite a comunicação intraespecífica de todos os homens semper et ubique

• A solução arquétipológica parte não de Jung mas dos resultados empíricos da reflexologia russa — oriunda de Pavlov e aperfeiçoada pela Escola de Leningrado: Vladimir Bekhterev, J. M. Oufland, A. Ukhtomsky — que estabeleceram a noção de “reflexos dominantes” agindo como princípios holísticos de hierarquia no comportamento animal.
  • A etologia contemporânea — Lorenz, Nikolaas Tinbergen, Portmann, Kaila, I. Eibl-Eibesfeld, René Spitz — veio precisar e confirmar a teoria dos “indicadores” específicos que são “desencadeadores” sob forma de sinais imaginários: os famosos Urbilder identificados na carrapata (von Uexküll), no espinho-de-peixe, no lagarto verde, no ganso cinzento (Lorenz)
  • O professor Yves Durand e sua equipe da Universidade de Saboia realizaram exploração sistemática das configurações arquétipicas no homem normal e no doente mental; a experimentação foi extrapolada em meio etnológico pela Dra. Danièle Rocha-Pitta no laboratório da Fundação Joaquim Nabuco de Recife, Brasil
  • Existem Urbilder em sapiens sapiens reposando sobre estruturas de “reflexos dominantes”: os “reflexos de deglutição e de nutrição”, os “reflexos copulativos” e a ritmoanálise ligada a eles, e os “reflexos dominantes posturais” — estes últimos mais específicos dos hominídeos a partir do homo erectus
  • Esses grandes eixos são imediatamente integrados e codificados pela faculdade de simbolização muito desenvolvida em homo sapiens; eles formam o Urgrund de toda a simbolização humana
  • Os três eixos comportamentais e os “enxames” ou “constelações” de imagens que suscitam são irredutíveis entre si — em fidelidade ao “politeísmo arquetípico” que Jung induzia de seus estudos clínicos confirmados pela erudição de seu amigo helenista Carl Kerényi
  • As categorias são figurativas e não abstratas: o arquétipo é como a famosa Urpflanze de Goethe, que não se epifaniza senão em tal ou tal planta particular; toda estrutura significante é “figurativa”, e os arquétipos são dinamismos formativos, “moldes” específicos que necessariamente se realizam e se preenchem — Erfüllung — pelo ambiente imediato, o “nicho ecológico”
  • Aparecem então as “grandes imagens” motivadas tanto pelo inelutável ambiente cósmico — o curso do sol, o vento, a água, o fogo, a terra, o rochedo, as fases da lua, o quente e o frio — quanto pelo incontornável “meio” sociofamiliar — a mãe nutriz, os “outros”: irmãos, pai, os chefes

• As “grandes imagens” são o terreno dos trabalhos de Jung, de Carl Kerényi, de James Hillman, do historiador das religiões Mircea Eliade, da poética de Gaston Bachelard, da angelologia de Henry Corbin e da exploração da mentalidade “indo-europeia” de Georges Dumézil; a solução arquétipológica permite descrever um sensorium commune antropológico sem o qual nenhuma “comunicação” entre os homens dispersos no espaço ou distanciados no tempo seria possível.
  • Todo raciocínio, de qualquer “categoria” que seja, é já um discurso — e o mito é o primeiro discurso, o sermo mythicus, campo da segunda Erfüllung

• A segunda Erfüllung “cultural” introduz certos “ruídos” na comunicação antropológica, mas o sermo mythicus é — segundo Lévi-Strauss — o discurso que melhor se traduz, que menos trai: o discurso onde o hiato traduttore traditore tende a zero; o sermo mythicus torna-se assim a matriz de todo “discurso”, de toda “literatura” oral ou escrita.
  • As técnicas de leitura compreensiva do mito — estabelecidas no rastro de Lévi-Strauss e detalhadas em Figures mythiques et visages de l'oeuvre — tornam-se paradigmáticas para a leitura de todo “discurso”
  • Toda pensar humano que se “formula” se “desenrola” no modo do sermo mythicus — incluindo todo relato “literário”, da ficção romanesca e poética consciente até o mitologema inconsciente do relato “histórico” e mesmo os procedimentos do “raciocínio” científico, como Gerald Holton da Universidade de Harvard mostrou bem em seu livro A Imaginação Científica
  • Ao se generalizar e se banalizar, a mitologia desce do Olimpo e se faz “mitocrítica”

• O mito — por definição — é uma “derivação” no sentido de Vilfredo Pareto: não há mito originário, mito “puro”; todo mito não é senão o conjunto de suas “lições”, de suas leituras; a teoria mitocrítica da Escola de Grenoble vem ao encontro da Rezeptionstheorie da Escola de Constança sem renegar as categorizações arquétipicas.
  • O mito se decompõe em alguns indispensáveis “mitemas” que lhe dão sincronicamente o sentido arquétipico, mas só é constituído diacronicamente pelas “lições” — a Rezeption segundo a terminologia de Hans Robert Jauss — circunstanciadas por tal acolhida e leitura particularizada
  • Benjamin Lee Whorf é evocado — uma “relatividade linguística” faz que uma língua privilegie tal sequência mítica em vez de outra
  • René Thom é citado: o símbolo é “resultado de dois critérios de identidade” — a “identidade de localização” do significante e a “identidade qualitativa” do significado, perfeitamente independente da localização espaço-temporal; o matemático estabelece a relação desses dois tipos de identidade sobre o modelo físico da “ressonância”, e utiliza os conceitos de logos, chréode de C. H. Waddington e arquétipo
  • Bernard d'Espagnat é evocado: a identidade do significado é “não separável” pelas epifanias espaço-temporais
  • Teoria da recepção e teoria do arquétipo são estritamente complementares: a primeira deve admitir que há recepções variáveis de “algo” invariante; a segunda deve admitir que não apreende o imaginário senão em seus diversos bacias de recepção
  • Contra as relativizações excessivas da etnolinguística — Edward Sapir, Harry Hoijer, Dell Hymes —, reafirma-se que um mínimo de tradução é sempre possível entre sistemas linguísticos muito distantes, o que implica um substrato simbólico mínimo que escapa a um relativismo puro e simples

• Os “fundadores” do Centro de Pesquisa sobre o Imaginário de Grenoble (1966) realizaram mitocríticas sobre Ballanche, Soumet, Laprade, Victor Hugo e o “mito romântico”, Baudelaire — Léon Cellier —, Coleridge — P. Deschamps —, Stendhal, Xavier de Maistre, Émile Zola, André Gide, Hermann Hesse, Marcel Proust, Thomas Mann, Gustav Meyrink.
  • No domínio francês: romances do ciclo arturiano e Chrétien de Troyes — P. G. Sansonnetti, Pierre Gallais, G. Chandès, Philippe Walter —; literatura do século XVI com Monluc, de Thou, Jacques Brocard, Jean Calvin, Pontus de Tyard, Maurice Scève, du Bartas — Claude-Gilbert Dubois —; literatura Império; George Sand; Jules Verne — René Bourgeois, Simone Vierne, P. Mathias —; Proust, Antonin Artaud — Chantal Robin, Françoise Bonardel
  • No domínio germanístico: os irmãos Grimm — Antoine Faivre —, Goethe — Y. Centeno, Yves Durand —, E. T. A. Hoffmann — Max Milner —, Gustav Meyrink — C. Mathière
  • No domínio anglo-saxão: Percy Bysshe Shelley — Jean Perrin —, William Blake — D. Chauvin —, Herman Melville — Viola Sachs —, William Faulkner — G. Durand
  • No domínio das latinidades: Virgílio, Petrônio, Apuleio — Jean Thomas —, santo Agostinho — Patrice Cambronne
  • No domínio italiano: Italo Calvino — A. Frasson-Marin —, Cesare Pavese, Alberto Savinio, Alberto Moravia, Elsa Morante, Corrado Alvaro — Gilbert Bosetti
  • No domínio da literatura da África francófona: Mongo Béti, Sembène Ousmane, Alioum Fantouré — Roger e Arlette Chemain
  • No domínio lusitano: Vergílio Ferreira — H. Godinho —; adoção precoce dos métodos pelo Padre João Mendes em 1965
  • Fora dos domínios estritamente literários: as belas-artes e a música — G. Durand —; o cinema — Edgar Morin, Louis-Vincent Thomas, F. Pelletier —; as histórias em quadrinhos — I. Pennacchioni

• A amplitude da colheita mitocrítica incita a não se cantonar em um único autor ou texto, mas a estender a análise ao conjunto do discurso social, político, banal e ideológico de uma sociedade e de uma época — passando assim da mitocrítica pontual a uma mitanálise mais generalizada.
  • Georges Dumézil e seu estruturo-funcionalismo detectando as grandes travadas míticas de todas as sociedades indo-europeias é evocado como precursor desse movimento
  • Georges Duby aplicou a mesma vontade de compreensão pelo mito ao “imaginário do feudalismo” medieval; Mircea Eliade ao terreno folclórico dos confins romano-eslavos
  • Em Grenoble: Jean-Pierre Sironneau — sobre as religiões seculares modernas: nazismo e stalinismo —; A. Pessin — sobre o imaginário do anarquismo e o mito do povo nos românticos —; J. F. Bozonnet — sobre o mito da montanha —; Françoise Bonardel — sobre a visão do “grande obra” no Ocidente extremo
  • Dessa ciência do homem reunificada emergiam os prolegômenos de uma orientação epistemológica e filosófica nova: uma “mitodologia”

• A ciência do homem, iluminada por tantas pesquisas convergentes, devia finalmente proceder às revisões devastadoras das “longas cadeias de razão” que a prendiam a um cientismo epistemologicamente perimado e eticamente liquidado — os postulados de objetividade, agnosticidade, metricidade, dualidade lógica e causalidade deviam ser postos em questão.
  • Como na física quântica, o “objeto” do estudo não se define mais em termos substanciais mas em relação e correlação — uma “não-objetividade” preside ao novo sujeito da antropologia — um “real velado”, escreve Bernard d'Espagnat
  • O modelo desse saber se basta a si mesmo — é uma gnose
  • Nos Eranos Jahrbuch, as “novas formas a priori” da ciência do homem definiam um espaço topológico — topos — e um tempo kerygmático — kairos; o tempo kairológico repousa sobre uma reminiscência, um retardo, e não é homologável ao tempo linear das relógios newtonianas
  • Gillo Dorflès é novamente evocado pela noção de “extranéidade” — ostranénié dos linguistas russos —; Arnold Toynbee pela “desfi-resposta”; Jules Monnerot pela “heterotelia”; P. Rambaud e J. P. Bozonnet pela “inibição estimulante”

• Os resultados heurísticos das pesquisas coletivas sobre “Mito e mudança de mito” — tema inscrito em 1982 no programa quadrienal do Grupo de pesquisas coordenadas sobre o imaginário no CNRS — permitiram abordar a dinâmica antropológica depois de mais de vinte anos dedicados a aperfeiçoar uma “estática” antropológica.
  • Podia-se então interrogar sobre o que distingue o arquétipo genotípico — verdadeiro Urgrund antropológico — dos símbolos fenotípicos que representam as derivações históricas e culturais
  • O mitologema do progressismo prometéico — exacerbado no século XIX — e seu cortejo simbólico joaqimita — o livro decisivo do Padre Henri de Lubac data de 1979 — sendo recolocado em seu justo lugar e relativizado, podia-se abordar o processo “histórico” em geral
  • Fernand Braudel é evocado: a história não vai em linha reta em direção à flor de Jessé ou ao ponto Ômega; ela marca certos retornos, certas redundâncias; a diacronia é sempre complicada por redundâncias sincrônicas
  • A convergência entre as “ciências da literatura” e as da sociedade se manifestava — Paul Veyne é mencionado entre os “novos historiadores” que não hesitavam em afirmar que o encadeamento dos atos humanos não é diferente do relato redundante e recorrente do sermo mythicus

• Para explicar o processo de mudança, elaborou-se uma “tópica” como elemento de base de uma “sociologia das profundezas”: todo “momento” sociocultural se configura como uma curva onde uma emergência aparente é sustentada por papéis sociais reconhecidos — dirigentes, codificadores, funcionários, modelos pedagógicos —, organizando o imaginário em ideologias, códigos e pedagogias, e refoulando papéis desclassificados que constituem fermentos de contestação e dissidência.
  • Nietzsche havia genialmente pressentido que toda sociedade apolínea está grávida de “A Sombra de Dionísio”; toda “alma” humana coletiva ou individual é tigrada
  • A mudança grupal é uma “transição de fase” — cara aos físicos E. Guyon e Toulouse — em que a memória não perde e “reinjeta” — para falar como David Bohm — a fase antecedente

• A noção de bacia semântica resolve a questão da duração das fases do imaginário sociocultural: conjuntos estilístico-semânticos de “longa duração” — segundo o desejo de Fernand Braudel — identificáveis como “boucle” românica, gótica, humanista, barroca, romântica, decadente.
  • Essas “boucles” não seguem a sucessão nítida da cronologia linear; emergem progressivamente no seio do bouclage anterior — o “gótico” emerge lentamente do “românico” no século XII; o “romantismo” emerge do Aufklärung do século XVIII
  • Cronologicamente, mudanças significativas se produzem segundo um phasage próximo do que os economistas chamam de trend secular — e não ao ritmo da “luta dos filhos contra os pais”
  • Os começos do trend se fazem de forma latente, por lentos “escorrimentos”, com “explosão” dinâmica nas décadas 60-70 de cada século calendário, como se uma motivação “extrínseca” — Robert Nisbet — viesse dinamizar uma lenta maturação intrínseca
  • O trend é constituído por três a três e meio gerações consecutivas de 25 a 30 anos cada, totalizando 90 a 110 anos — o “ouvi dizer” se esgota e provoca uma mudança mais ou menos acentuada
  • Uma “psicanálise objetiva” à maneira de Bachelard é necessária para exorcizar o esquema etnocêntrico do mito de Jessé; uma sociedade possui uma memória estocada em seus monumentos, documentos, modos de vida, línguas naturais
  • O chevauchement das fases tópicas resulta em que a renascença de um mito se esboça longamente antecipando os mitologemas em vigor que se esgotam — e a memorização autoriza o reemprego, que se manifesta por ressurgências de estilos, modos e mitologemas
  • René Thom — os logoi e as “catástrofes” —, David Bohm — “ordem implicada” e “reinjeção” causativa —, C. H. Waddington e Rupert Sheldrake — “créode” e “forma causativa” — são evocados como confirmações epistemológicas contemporâneas da noção de “forma determinante”

• O exemplo do “bacia semântica” franciscano-gótico ilustra o método: os “escorrimentos” se manifestam antes do nascimento de Francisco de Assis (1182), e o dinamismo do mito se perpetua bem além da morte do santo (1226) e de sua “filha” Clara (1243), de seus “filhos” Élia (1254), Tomás de Celano (1260) e do herdeiro mais prestigioso, Boaventura (1274); em montante, a partir de 1150 florescem as grandes catedrais de Noyon, Senlis, Paris, Laon, Bourges; em jusante, os “netos” rebeldes Michel de Cesena e Guilherme de Ockham depõem o papa de Avignon João XXII (1328), e os meandros da espiritualidade franciscana conhecem ainda brilhos com Bernardino de Siena (1380-1444).
  • O “bacia” gótico-franciscano cobre perto de dois séculos, com os ruissellements góticos, o “partilhamento das águas” de 1200 a 1210, as confluências de 1220 a 1235 com Inocêncio III e Clara, o “nome do rio” de 1235/1240 a 1260 com a constituição da lenda do Poverello por Tomás de Celano e Boaventura, e finalmente o delta e os meandros a partir dos primeiros anos do Quattrocento com a crise do occamismo
  • Após o eclipse humanista e classicista, esse bacia ressurge com a Naturphilosophie no fim do século XVIII
  • A relação morfogenética entre bacias pode ser: pseudomorfose, paramorfose, metamorfose, pleromorose, catamorfose, anamorfose — segundo M. C. Brunet
  • O reemprego não é mecânico: cada reemprego reinjetado no conjunto sociocultural aumenta o estoque e a qualidade da informação — e a informação é “neguentrópica”, segundo Léon Brillouin; mas paralelamente, uma cultura demasiado refinada pela pletora de informação se “bizantiniza” e apaga as categorizações sociais funcionais, carregando de entropia a sociedade portadora
  • Oswald Spengler havia repérado dialéticas cruzadas entre cultura ético-estético-jurídica e civilização técnica multi-informada — para esta abordagem trata-se de uma compensação entre neguentropia portada pelo affinamento dos conteúdos culturais e civilização funcional das instituições; o avanço de uma coincide com o nivelamento entrópico da outra
  • As fases de decadência são ao mesmo tempo momentos de alta informação e de fragilização extrema das instituições — e não há saída senão o recurso desesperado do consenso social aos Bárbaros ou ao incêndio da biblioteca de Alexandria: tal foi o destino do helenismo, depois da romanidade, depois de Bizâncio

• A método arquétipológica em seus desenvolvimentos heurísticos cobre todo o campo da antropologia com conceitos operatórios como “estrutura figurativa”, “trajeto antropológico”, “mitocrítica”, “mitanálise”, “politeísmo irredutível” dos esquemas imaginários, “tópica de tipo sistêmico”, “trend secular” e “bacia semântica”.
  • Tal método aparece em sua filosofia subjacente como uma renovação do humanismo: “nada de humano lhe é estranho”
  • Como a física mais contemporânea percebeu que seus modelos conceituais se aparentavam mais com os modelos filosóficos “orientais” — o taoísmo e o vedantismo —, a ciência antropológica foi mais elaborada, conservada e elucidada em conjuntos culturais distintos dos legados pelas escolásticas ocidentais
  • O Ocidente, pelo desenvolvimento exclusivo das ciências da matéria, dominou gigantescamente a natureza e os povos “subdesenvolvidos” tecnologicamente — mas essa dominação está se apagando, e a promoção tecno-econômica do Japão, da Coreia, de Hong Kong e de Taiwan deveria fazer refletir a soberba ocidental
  • Os métodos e a filosofia que os sustentam foram recebidos com entusiasmo em Seul, Kyoto, Brazzaville, Teerã, Sétif e Delhi
  • Uma dupla e gigantesca competição mundial está aberta: no plano econômico e tecnológico, o salto à frente da Ásia; e no plano da antropologia — dos valores e dos sonhos que constituem o homem —, a questão de quando o Ocidente perceberá seu miserável subdesenvolvimento; o homem europeu, o homem ocidental existirá ainda no século XXI, que começa em pouco mais de dez anos?