JAMES HILLMAN. MYTHIC FIGURES. SPRING PUBLICATIONS.

Joanne H. Stroud

• A atual falta de perspectiva mítica na abordagem literal de amigos e inimigos é criticada, mostrando como a sabedoria do mito demonstra que o positivo também projeta sombras e a escuridão tem sua luz redentora.
  • James Hillman traz uma acuidade incomum ao estudo atual da mitologia, explorando como mitos antigos podem fornecer insights para questões contemporâneas: “Estou tentando mostrar como a antiguidade pode ser relevante para a vida da psique e como a vida psíquica pode vivificar a antiguidade”.
  • O foco não é oferecer uma melhor compreensão das estruturas acadêmicas clássicas dos mitos, nem fornecer ajuda pessoal que os arquétipos podem oferecer como modelos para desenvolvimento pessoal, ou advertir contra características sombrias que causam obsessões e problemas de comportamento.
  • Hillman liga o mito à história e aos eventos diários, conectando a experiência presente à cultura histórica: “Além do nosso objetivo de amarrar uma bagunça humana a um mito mais amplo, estamos tentando conectar a experiência presente à cultura histórica”.
  • A razão principal pela qual a mitologia grega tem relevância, especialmente para os ocidentais, é que os gregos não tinham psicologia profunda e psicopatologia como a atual – eles tinham mitos; a psicologia atual mostra mitos em trajes modernos, e os mitos mostram a psicologia profunda atual em trajes antigos.
  • Hillman aplica a sabedoria do mito que demonstra que o que é considerado positivo projeta sombras, assim como a escuridão tem sua luz redentora, como o símbolo curvo e interpenetrante do Yin e Yang no pensamento chinês.
  • Hillman pergunta: “Os deuses realmente fugiram?” ou simplesmente não somos capazes de vê-los, implicando que eles ainda estão lá para serem vistos; cada deus é uma maneira pela qual somos sombreados.
  • Mistérios são melhor explicados por mitos, e sem esses recipientes de suporte, a adoração dos deuses é substituída pela adoração da fama (personalidades do cinema, atletas, estrelas do rock), especialmente nos Estados Unidos.
  • A sociedade tornou-se sujeita aos perigos de um Prometeísmo expandido, um tipo de titanismo desconhecido em épocas passadas; Hillman aponta: “Não somos Titãs nem podemos nos tornar titânicos – apenas quando os deuses estão ausentes o titanismo pode retornar à terra”, e pergunta: “Você vê por que devemos manter os deuses vivos e bem? Pequeno é bonito requer um passo anterior: o retorno dos deuses”.
  • A beleza tornou-se quase uma palavra ruim; Hillman comenta: “Lembre-se, o darwinismo social diz sobrevivência do mais apto, não do mais adorável”, e seu capítulo sobre “Loucura Rosa ou Por que Afrodite Enlouquece os Homens com Pornografia?” explica por que há tão pouca beleza e tanta pornografia na cultura atual: “Pornografia é onde os deuses pagãos caíram e como eles se forçam de volta às nossas mentes”.
  • Hillman fala do poder de Marte, que não deve ser esquecido, e adverte: “Não sabemos muito hoje em dia sobre imaginar divindades. Perdemos a imaginação angélica e sua proteção angélica. Essa perda pode ser mais perigosa do que a guerra ou o apocalipse porque resulta em literalismo, a causa de ambos”.
• A própria prática da psicanálise é baseada no “mito no método”, onde o mito fundador pode prender seus praticantes nos laços de seu fim inevitável, limitando o método psicanalítico a uma abordagem edipiana contínua.
  • Embora Freud tenha destacado o mito de Édipo como uma maneira de entender a dinâmica central nas relações familiares, a tragédia grega também fornece insights sobre a vida da cidade.
  • O auto-conhecimento é uma conquista nobre, mas “Encontrar o próprio pai e a verdade de si mesmo não é suficiente”, pois toda a ênfase na análise é uma busca por identidade, a revelação da própria vida inicial com os pais.
  • Hillman declara: “Quaisquer que sejam os mitos que possam operar na psique, quaisquer conteúdos que possamos revelar, enquanto nosso método permanecer a busca pelo self, essas outras histórias produzirão apenas resultados edipianos”.
  • Este método de tentativa de cura está fadado à tragédia recorrente, mas o próprio mito oferece uma saída: Freud para em Tebas com o Tirano, mas Sófocles sonha o mito adiante, e é necessário ir com Édipo a Colonos.
• A psicanálise da psicanálise conduz a um exame da culpabilidade e da cegueira para a parte que se contribui, mas mesmo esse movimento em direção à consciência desperta não é o último.
  • Com o aumento do auto-conhecimento, o movimento é de volta ao mundo; Hillman lembra o que Jung sempre diz: que o caminho rochoso da individuação leva ao retorno ao mundo, onde os talentos precisam ser engajados.
  • A palavra final de Hillman é: “A menos que abandonemos o subjetivismo, como a alma retornará ao mundo, às coisas como elas são, para que recebam a atenção de que precisam de nós? Existem outras buscas, outras urgências além daquelas do Self. O que é fazer beleza? Servir à minha cidade? Ser amigo, morrer com dignidade, amar o mundo, lembrar dos deuses?”.
• Hillman revela um interesse duradouro no filósofo francês Gaston Bachelard, falando de um “‘complexo de Orfeu’ para usar a linguagem de Gaston Bachelard”, que conecta ou desconecta o ambiente.
  • Orfeu “pode estar presente em seus [dos ambientalistas] ideais, suas práticas, mas ausente em sua linguagem”.
  • Se o ambientalismo não desperta a sublimidade da natureza, sua beleza e seu terror, se as rochas e as árvores não falam, eles se tornam meros objetos, não sujeitos com alma aos quais o humano está vinculado.
  • O Instituto de Humanidades e Cultura de Dallas, do qual Hillman é Fellow Fundador, está envolvido em uma relação de vinte e cinco anos com Gaston Bachelard, tendo patrocinado a tradução de sete (em breve oito) de suas obras do francês para o inglês.
  • Hillman foi palestrante principal e colaborador importante em duas conferências sobre Bachelard no Instituto, conseguindo provocar a imaginação do leitor com sua perspectiva multifacetada e sagacidade metafísica, influenciando vários pensadores e gerando uma importante escola de pensamento.