KERENYI, Karoly. Dionysos. Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton: Princeton University Press, 1976.

• O touro, a serpente, a hera e o vinho são os sinais concretos que, em conjunto, identificam a atmosfera característica da religião dionisíaca, sem se resumirem a uma única festa.
  • A arte minoica produz uma impressão dionisíaca geral quando decomposta em elementos que, na história conhecida, só aparecem combinados na religião de Dioniso.
  • Para os gregos, Dioniso era primordialmente um deus do vinho, um deus touro e um deus das mulheres, sendo a serpente um quarto elemento carregado pelas bacantes.
  • Vasos para beber e libações, ornamentados com cabeças de touro, testemunham o mito dionisíaco na cultura minoica, anterior à chegada dos gregos.
  • A suposição de que a bebida principal dos minoicos era a cerveja, obstruiu por muito tempo a compreensão de sua cultura, afastando-os dos gregos e aproximando-os dos filisteus.
  • Vasos magníficos para vinho, especialmente os ritos em forma de cabeça de touro, foram manufaturados e usados em grandes cerimônias, servindo a propósitos rituais.
  • O nome “Oinops” (de cor de vinho), dado a touros em tabuletas de Cnossos e também na obra de Homero, indica a conexão do animal com o deus do vinho.
  • O uso de uma cabeça de touro como vaso para vinho expressa a identidade material entre o animal, a planta, o vinho e o deus, uma identidade conhecida do culto arcaico a Dioniso.
  • Em Cnossos, em Creta, um deus cujo nome não era Dioniso era adorado com um ritual complicado caracterizado pelo papel do touro, complementando os monumentos minoicos e os textos gregos.
  • A existência de vinhedos e de villae rusticae para vinho nos palácios minoicos, revelada por escavações, faz parecer mais do que provável que a viticultura veio para a Grécia a partir de Creta.
  • O ideograma minoico para vinho, similar ao egípcio, e as ânforas de vinho líbias em tumbas da Primeira Dinastia sugerem uma rota para a viticultura que passava pelo Norte da África.
  • O mito narrado por Nonnos, sobre a invenção da viticultura, envolve a parreira brava, uma serpente e a deusa Reia, mostrando uma possível conexão com a Ásia Menor, onde a videira ainda crescia selvagem.
  • O deus Dioniso, seguindo um oráculo de Reia, aprendeu com uma serpente a usar uvas e inventou o método mais primitivo de fazer vinho pisando as uvas em uma rocha oca.
  • A serpente, que no mito leva o menino Dioniso ao gosto pela uva, era um animal mítico, e as bacantes de períodos tardios usavam serpentes inofensivas como adorno bárbaro.
  • Andrómaco, especialista em venenos, informa que as víboras venenosas eram capturadas para o culto de Dioniso na época do surgimento das Plêiades, poupando as grávidas.
  • A hera, planta mais fria que a videira, sugeria um parentesco com a serpente, sendo entrelaçada nas grinaldas das bacantes, que também as despedaçavam.
  • O motivo da hera é mais frequente na arte grega e etrusca do que o da videira, e na arte minoica não foi encontrado um único exemplo de videira, embora a hera seja frequente.
  • Walter F. Otto estabelece um paralelo entre a hera e a videira: a videira precisa de luz e calor, florescendo com um elixir de fogo, enquanto a hera cresce na sombra e no frio, adornando o inverno.
  • O crescimento da hera revela o aspecto menos caloroso e quase assustador da vida (zoe), reduzida a si mesma, mas sempre se reproduzindo.
  • O mais antigo relato de uma colheita de vinho na literatura europeia, na Ilíada, traz uma nota de luto, um canto de lamentação (linos) durante a vendima.
  • A literatura grega clássica silencia sobre o lagar de vinho (lenos ou pateterion), e a pintura de vasos arcaica introduz seres sobre-humanos, silenos ou sátiros, como pisadores de uvas.
  • A canção do lagar (melos epilenion) envolvia o desmembramento de Dioniso, e os pisadores de uvas invocavam o deus por nomes como Bakchos e Euios.
  • O Concílio de Constantinopla (691 d.C.) proibiu os pisadores de uvas de gritarem “Dioniso”, ordenando “Kyrie eleison”, e explicou que os sátiros e silenos na arte eram pisadores de uvas disfarçados.
  • O Senhor diz a Isaías: “Pisei sozinho o lagar”, imagens que conectam Egipto e Grécia e formam uma ponte, sendo os elementos da religião dionisíaca um interlúdio em que o Oriente também participou.

Nomes Dionisíacos

• O nome do deus no caso genitivo (di-wo-nu-so-jo) aparece em uma tabuleta do palácio de Nestor em Pilos, provavelmente se referindo ao vinho.
  • Em outra tabuleta, o mesmo nome é um pagamento a um homem, e no verso se registra um pagamento a “mulheres de Oinoa” (oinoatisi), provavelmente mulheres dionisíacas.
  • Uma tabuleta de Pilos fala de “Eleuther, filho de Zeus”, a quem bois eram sacrificados, um nome que só pode ser Dioniso, o Liber pater dos romanos.
  • O nome “Pentheus” (escrito pe-te-u) foi encontrado em Cnossos e pressupõe o mito de um deus que sofre por um tempo, mas triunfa sobre o sofrimento.
  • Na versão do mito que chegou até nós, Penteu e Megapenthes eram adversários do deus que lhe infligiam sofrimento, mas originalmente o “homem de sofrimento” era o próprio deus.
  • O sofrimento contido no nome “Pentheus” pertence à pré-história da tragédia grega, enquanto a pré-história da comédia inclui Phales, figura divina celebrada como amigo e companheiro de Dioniso.
  • A ausência de representações de falos na arte minoica e micênica pode ser explicada pela contenção e pelas leis de estilo da arte, desempenhando um papel periférico.
  • Heródoto relata que as faloforias se originaram no Egito, e que Melampo introduziu os falos na Grécia como um componente característico do culto ao deus cujo exegeta era.
  • O nome “Sannion”, que significa “o que balança”, expressa o movimento dos falos nas procissões egípcias, e Creta pode ter sido o elo intermediário para esta procissão.

Iakar e Iakchos

• A estação chamada de opora (verão/colheita), cuja estrela é Sírio segundo Homero, é ambivalente por causa do calor perigoso, mas também boa pelos seus frutos e pela alegria dionisíaca.
  • Platão menciona dois presentes da opora: os tesouros que podem ser armazenados (frutos) e algo mais sublime e menos armazenável, a alegria dionisíaca.
  • Píndaro afirma que a “luz pura do pleno verão” (hagnon phengos oporas) é dionisíaca, ou talvez o próprio Dioniso, sendo a luz originalmente a de Sírio.
  • O mito de que a descoberta da videira estava relacionada ao cão de Órion (Sírio) era da Etólia, onde um caçador selvagem chamado Orestheus (“homem das montanhas”) tem uma cadela que dá à luz um pedaço de pau.
  • Orestheus enterra o pedaço de pau (um aborto), que se revela a primeira videira, um presente do cão celeste, e ele nomeia seu filho de Phytios (“plantador”), cujo filho se chama Oineus (“videira”).
  • Em todas as versões do mito, fica claro que o vinho não pode ser feito sem instrução de Dioniso, que visita o rei ou a rainha para dar o vinho como presente.
  • O nome “Iakar” para Sírio, que parece estranho à língua grega, aparece em Cnossos como i-wa-ko (Iakos, Iachos ou Iakchos), e está ligado a uma história egípcia sobre um homem sábio e piedoso chamado Iachen ou Iachim.
  • Este egípcio teria amortecido o poder ígneo de Sírio no seu surgimento, eliminando as epidemias, e após sua morte, os sacerdotes carregavam fogo de seu altar como magia protetora.
  • Através de Dioniso, este fogo foi transformado na “luz pura do pleno verão”, recebida como a “luz de Zeus”, e a figura divina que a carrega é Iakchos, um duplo de Dioniso e portador de tocha.
  • Na Antígona de Sófocles, o coro invoca Dioniso como aquele “que lidera a dança das estrelas que expelem fogo” e também como Iakchos, guardião dos tesouros anuais que ele confere.
  • Em Atenas, a procissão que carregava a estátua de Iakchos, o portador de tocha, inaugurava os grandes Mistérios de Elêusis, onde uma Criança Divina nascia no submundo na época da colheita do vinho.

Zagreus

• Uma máscara e um bode, objetos do culto histórico a Dioniso, aparecem em um selo de pedra perto de Festo, sendo a máscara uma manifestação do deus e o bode seu substituto.
  • A máscara comunica uma experiência ambivalente de zoe (vida) como ameaçadoramente próxima e ao mesmo tempo remota, sendo essa a impressão causada pelo próprio deus quando era apenas um rosto.
  • Pedras esculpidas por minoicos representam seres fantásticos com asas, ultrapassando os limites da natureza, e em uma gema de Cidônia aparece um “senhor dos animais selvagens” sem asas.
  • O deus segura leões vivos com as mãos nuas, domesticando-os, e é altamente provável que esta seja uma representação do Dioniso cretense, cujo nome grego similar é Zagreus.
  • Um caçador que captura animais vivos é chamado de zagreus em grego, e a palavra jônica zagre significa “poço para a captura de animais vivos”, contendo a raiz de zoe e zoön (“vida” e “ser vivo”).
  • Sa-ke-re-u ocorre como nome de um sacerdote em Pilos, e é plausível traduzi-lo como “Zagreus”, sendo concebível um sacerdote de Dioniso que imita seu deus como um caçador que captura animais vivos.
  • Creta era um grande território de caça, e Zagreus, o maior dos caçadores cretenses, é mencionado na Alcmeônida como o mais alto de todos os deuses, conectado à deusa terra Gaia.
  • Ésquilo atesta a identidade de Zagreus com Pluton (Hades) ou com seu filho no submundo, e em Creta, Dioniso era visto como filho de Zeus e Perséfone, sendo chamado de “Ctônio” (subterrâneo) e “Zagreus”.
  • O objetivo da “captura viva” residia no despedaçamento dos animais capturados e na devoração de sua carne crua, um rito monstruoso que ocorria em uma festa bienal de Dioniso, que retinha epítetos como “Omestes” (comedor de carne crua).
  • Eurípides, em seus Cretenses, fala de ritos na Caverna Idaia onde se comia carne crua, e Walter Otto observa que nenhum deus grego se aproxima de Dioniso no horror de seus epítetos, que testemunham uma selvageria absoluta.
  • Creta deve ter tido sociedades de culto de caçadores selvagens, e a literatura moderna cita fenômenos semelhantes entre os Aissaoua do Marrocos, onde os homens-pantera devem adquirir a mesma atitude em relação à carne viva.
  • A transformação desse culto cruel ocorreu quando o próprio deus, cujo exemplo levava os homens a “capturar vivos”, foi reconhecido no animal capturado vivo e comido cru, o touro, fazendo com que o deus caçador Zagreus fosse reconhecido no deus touro.
  • A rede usada para capturar animais vivos desempenhou um papel proeminente na arte e mitologia cretense-micênica, e Britomartis, a donzela divina, que saltou para uma rede, também era chamada de Diktynna, formado a partir da palavra diktys (“rede”).
  • Eurípides descreve as bacantes como a matilha com a qual o deus caça, e ele caça seu inimigo Penteu “como uma lebre” (Ésquilo), matando-o por despedaçamento.

Ariadne

• Em uma tabuleta de Cnossos, a expressão “senhora do labirinto” (potnia da-pu-ri-to-jo) recebe a mesma quantidade de mel que “todos os deuses”, devendo ser uma Grande Deusa, confirmando o significado do labirinto em contextos não escritos.
  • O meandro é a figura linear de um labirinto, usado como sinal explicativo, e as escadarias em caracol do templo de Apolo em Dídima, que levam ao terraço, são caracterizadas como labirintos pelo padrão de meandro.
  • Sócrates, no Eutidemo de Platão, descreve o labirinto como uma figura com um meandro ou espiral infinitamente repetido, onde se volta ao ponto de partida, não como um lugar para se perder, mas um caminho confuso que leva de volta ao início.
  • A noção de labirinto como um lugar de passagens e procissões, e não de desesperança, é sugerida pelo fato de que, quando fechado, era um lugar de morte, como atesta o mosaico em Hadrumeto com a inscrição Hic inclusus vitam perdit.
  • Sófocles chama o labirinto de achanes (sem telhado), o que pode estar relacionado ao fato de que em Cnossos um terreiro de dança sem telhado era chamado de “labirinto”, indicando um labirinto aberto que, se se virasse no centro, era uma passagem para a luz.
  • Um corredor no piso térreo do palácio de Cnossos era adornado com um fresco de um padrão de meandro complexo, onde o caminho era representado pelos intervalos largos, e a situação do corredor, levando ao pátio com sete colunas (fonte de luz), indica que da-pu-ri-to-jo significava “um caminho para a luz”.
  • O “Knossion”, uma construção linear de espirais ou meandros em uma superfície delimitada, era um clássico percurso de procissão que levava à virada decisiva no centro, onde se devia rodar sobre o próprio eixo para continuar o circuito.
  • Moedas gregas de Cnossos trazem a figura angular do labirinto como propriedade nacional, e a mesma figura é atestada na Etrúria como movimento de cavaleiros em um jarro de vinho de Tragliatella.
  • A oferenda de mel à “senhora do labirinto” remete a um estágio em contato com uma “era do mel”, e os intervalos no Knossion eram os caminhos dos dançarinos que honravam a senhora com seus movimentos no terreiro de dança.
  • Homero compara o terreiro de dança no escudo de Aquiles com aquele que Dédalo construiu em Cnossos para Ariadne, descrita como uma “garota com lindas tranças de cabelo”, um epíteto mais comum para deusas.
  • Ariadne, filha do “malvado Minos” (Odisséia), era mortal e foi morta por Ártemis por seguir Teseu, o príncipe estrangeiro, mas foi ela quem deu o fio para salvar Teseu do labirinto, revelando sua relação com o lar do Minotauro e a dança.
  • O nome “Ariadne” é uma forma cretense-grega para “Arihagne”, a “totalmente pura”, que é um epíteto e uma indicação de sua natureza, assim como “Daidalos” não era originalmente um nome próprio, mas sim um adjetivo para obra hábil.
  • O termo Daidaleon, designando um lugar construído de forma artificial ou artística, poderia significar tanto a casa do Minotauro quanto um terreiro de dança, e é duvidoso que alguém tenha visto um edifício-prisão atribuído a Dédalo.
  • Homero afirma que Ariadne foi morta por Ártemis na ilha de Dia a mando de Dioniso (martyriai), porque ela havia fugido com o estrangeiro, rompendo com a esfera de poder na qual Dioniso era o grande deus.
  • O mito ático observava os limites do reino divino do sul, do qual Teseu não podia trazer nada que não estivesse em pleno brilho, e por isso ele abandonou Ariadne ou foi libertado de sua esfera por Dioniso e Atena.
  • Uma tumba de Ariadne em Argos era, na realidade, um altar onde oferendas eram feitas a ela como uma deusa subterrânea, em um santuário subterrâneo de Dioniso Cresio (“Dioniso, o Cretense”).
  • O epíteto “totalmente pura” estava associado principalmente a Perséfone, rainha do submundo, e os cretenses também chamavam Ariadne de “Aridela” (“a totalmente clara”), indicando seu caráter lunar.
  • Moedas de Cnossos mostram um desenho de labirinto com quatro meandros em formato de moinho de vento, e no reverso, a cabeça de uma deusa (Perséfone ou Deméter), certamente Ariadne, emoldurada por um meandro, e às vezes com uma lua crescente.
  • O paralelo com Koronis, que deu à luz Asclépio, leva ao mitologema do nascimento de Dioniso, e na versão cipriota, a morte de Ariadne em trabalho de parto forma um paralelo com a morte de Koronis e com o parto prematuro de Sémele.
  • Acredita-se que Ariadne deu à luz no submundo, e seu filho não era sem nome; nos vários contos, ela deu à luz vários filhos dionisíacos, mas um nascimento na morte é algo “místico”, especialmente se ela foi impregnada por Dioniso e deu à luz o próprio Dioniso.
  • Hesíodo corrige Homero ao falar da misericórdia de Zeus, que concedeu a Ariadne a imortalidade, e Eurípides a chama de “esposa de Dioniso”, cujo casamento e apoteose se tornaram a realização de uma mulher terrena.
  • Dioniso deu a Ariadne a coroa que brilha nos céus como a “coroa de Ariadne” (corona borealis), e o orador Himério afirma que “nas cavernas cretenses, Dioniso tomou Ariadne por esposa”.
  • O historiador Diodoro Sículo afirma que, segundo a versão cretense, Dioniso nasceu em Creta de Zeus e Perséfone, e foi despedaçado pelos Titãs, sendo este o chamado nascimento de Zagreu.
  • Atenágoras, o apologista cristão, relata o mito órfico em que Zeus, na forma de serpente, une-se a sua mãe Reia (que se transformou em serpente) e depois estupra sua filha Perséfone (filha de Reia e Zeus), que lhe dá à luz Dioniso.
  • Os três elementos do mito original são: incesto, a serpente e a relação mãe-filha entre Reia e Perséfone, em que Deméter substitui Reia como esposa de Zeus.
  • A incerteza quanto aos nomes dos deuses aumenta a certeza de que este era um mito cretense, onde o marido de Reia dificilmente se chamaria “Zeus” e seu filho dificilmente teria “Dio-” em seu nome.
  • O grande deus anônimo, na forma de serpente, gera Zagreu, a “criança com chifres” (Nonnos), sendo a serpente a forma mais nua da zoe absolutamente reduzida a si mesma, testemunhando a indestrutibilidade da vida em sua forma mais baixa.
  • O touro, seja como tal ou em forma parcialmente humana, domina o segundo ato do drama mítico cretense, cuja forma ritual, o despedaçamento de um touro ou bode, deu origem à tragédia grega.
  • O nascimento de uma criança touro, cujo destino era o de um animal de sacrifício, foi absorvido pela mitologia heroica grega na história de Pasífae, cujo nome (“a que brilha para todos”) se aplica apenas à lua cheia.
  • O casamento da serpente foi descartado, substituído pelo amor pelo touro, e o conteúdo deste mito foi enquadrado em uma fórmula mística (symbolon), possivelmente cantada nos mistérios: “O touro é pai da serpente e a serpente é pai do touro”.
  • Em Creta, o surgimento da estrela Sírio era celebrado em conexão com o mel, o vinho e a luz, e o festival da luz na caverna era um rito de mistério.
  • O Zeus nascido em Creta e o Dioniso cretense não eram deuses gregos distintos, mas podem ser caracterizados como “Zeus-Dioniso de Creta”, um precursor que muda de forma e se reproduz através de três fases do mito.
  • A primeira fase (sêmem) é a serpente auto-geradora, a segunda (embrião) é o Minotauro (mais animal que homem), e a terceira (infância em diante) é o pequeno e grande Dioniso, com sua contraparte feminina sendo Reia (mãe) e Ariadne (mãe e esposa).
  • O ato final do mito, a elevação do par divino Dioniso e Ariadne aos céus, baseava-se no aparecimento da deusa em seu pleno brilho no céu, sendo o casamento colocado em um cenário definido: a pequena ilha de Dia (Naxos).
  • Os naxianos celebravam Ariadne em duas formas (uma mortal e uma divina) e Dioniso em duas: Dioniso Meliquio (máscara de figo, o antigo sedutor) e Bakkheus (máscara de videira, o jovem noivo).
  • Ariadne-Aridela era a Grande Deusa da Lua do mundo egeu, e o arquétipo da concessão da alma (psique), enquanto Dioniso é a realidade arquetípica da vida (zoe), representando o par divino a passagem eterna da vida através da gênese dos seres vivos.