KERENYI, Karoly. Dionysos. Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton: Princeton University Press, 1976.

O Flamejar do Ano Novo

• O estudo da atmosfera dionisíaca torna-se mais concreto quando é possível associá-la ao calendário — pois os dias festivos sempre possuíram uma atmosfera própria, um elemento difícil de capturar em palavras, existente antes mesmo de a arte se apropriar dele e preservá-lo em forma mais sublimada.
  • Da arte dionisíaca se afirma ter feito isso com a atmosfera dionisíaca — e o que chegou até nós do calendário minoico de dias festivos obriga a contentar-se com o pouco conhecido pela tradição grega.

• Parece estranho que, dos quatro pontos cardeais do ano solar — os dois solstícios e os dois equinócios —, o solstício de verão tenha sido escolhido como início do ano, pois com ele começa o período mais quente, os dias encurtam e os homens anseiam pela noite.
  • Um ano com início nesse momento parece compreensível apenas no Egito: após atingir seu ponto mais baixo em maio, o Nilo começa a subir visivelmente em junho — um novo começo para a terra, mesmo sem sinais celestes.
  • Por nove séculos, a primeira cheia do Nilo coincidiu com o levante de Sírius ao amanhecer — o que, até bem dentro do primeiro milênio a.C., ocorria no dia 19 de julho do calendário juliano.
  • Segundo as observações de um astrônomo grego do século II a.C., Sírius nascia ao amanhecer, à latitude de Rodes, cerca de trinta dias após o solstício de verão.

• Importantes sítios religiosos e políticos da Grécia — como Olímpia, Delfos, Atenas e Epidauro — escolheram o mês do levante precoce de Sírius como primeiro mês do ano, calendário que seria extremamente estranho se os gregos não o tivessem herdado de uma cultura anterior com laços mais estreitos com o Egito.
  • O elo de ligação só poderia ter sido a cultura minoica: cálculos cuidadosos demonstraram que a orientação dos palácios de Creta foi determinada por Sírius.
  • Sírius também determinava um rito anual relatado do período grego da ilha — cuja interpretação mitológica, evidentemente posterior ao rito em si, constitui um exemplo evidente da antiga tradição cretense.
  • O núcleo da história remonta a tempos anteriores, mas o registro que se tem dela provém da Idade Imperial romana, numa coletânea de contos miraculosos intitulada “Ladrões.”
  • O conto narra: “Em Creta, diz-se, há uma caverna de abelhas. Ali, segundo o mito, Reia deu à luz Zeus, e um mandamento religioso — hosion — decreta que ninguém, nem deus nem homem, pode entrar. Em certa época do ano, uma grande chama de fogo é vista emergindo da caverna. Segundo o mito, isso ocorre quando o sangue que sobrou do nascimento de Zeus transborda. A caverna é habitada por abelhas sagradas, as amas de leite de Zeus.”
  • Quatro homens temerários quiseram colher o mel dessas abelhas, vestiram armadura de bronze, recolheram mel e viram as “fraldas de Zeus” — suas armaduras então se despedaçaram e caíram; Zeus, enraivecido, ergueu seu raio, mas a deusa do destino e Têmis, deusa da lei natural, o detiveram, pois teria sido contrário ao hosion que alguém morresse nessa caverna — e os quatro ladrões de mel foram transformados em pássaros.

• A antiguidade do núcleo desse conto é atestada por uma pintura de vaso do século VI a.C. que mostra homens nus atacados por abelhas enormes — quatro homens, como na história, e suas armaduras devem ter caído, pois seria inconcebível que se aproximassem das abelhas nus.
  • O outro lado do vaso — uma ânfora — mostra duas mênades entronizadas com sátiros, cena pertencente à esfera dionisíaca: por isso, o castigo dos ladrões de mel deve ter ocorrido não longe do reino de Dioniso.
  • Dizia-se que Dioniso havia inventado o mel; que o chão onde suas servas — as mênades — dançavam jorrava leite, vinho e “néctar das abelhas”; que mel escorria dos tirsos que as mênades carregavam; e que, antes da amamentação do infante Dioniso — privilégio de suas amas sagradas não-animais —, seus lábios eram aspergidos com mel.

• Antes de serem domesticadas, as abelhas eram encontradas com frequência em cavernas — e com seu alimento doce eram as mais naturais amas de leite para uma Criança Divina nascida e mantida oculta numa caverna.
  • A situação arquetípica que a natureza oferecia foi incorporada ao mito grego de Zeus — e as abelhas ofereciam aos homens a doçura essencial da existência pura: a existência dos infantes no ventre materno.
  • O verdadeiro lugar do “flamejamento” ou “iluminação” do grande deus celeste dos gregos era o céu: “Zeus” significa “iluminação” e só mais tarde passou a significar “aquele que ilumina.”
  • Onde a história de seu nascimento era narrada no continente grego — como no monte Licaion, na Arcádia —, o evento não era associado a uma caverna nem a qualquer lugar pertencente a Eileithyia, a deusa do parto humano.
  • Segundo o poeta Calímaco, Zeus nasceu sob o céu aberto, num matagal — lugar proibido a mães humanas e animais em trabalho de parto; quem ali pisasse deixava de projetar sombra, e se alguém fosse por engano, não morria, mas lhe era permitido viver apenas mais um ano, sendo apedrejado ou “olhado como um cervo” — provavelmente condenado ao destino de caça perseguida.
  • Esse lugar era de luz absoluta e certamente não era o recinto sagrado escavado no monte Licaion, onde se ofereciam sacrifícios — digno de Zeus era outro sítio, um lugar de existência sobrenatural que só podia ser experimentado em visões.

• “Zeus” era a interpretação grega da Criança Divina cujo nascimento era narrado em Creta — e para os cretenses o nascimento divino flamejava a partir de profundezas escuras, sendo mais uma irrupção da vida do que o flamejamento de uma luz mais espiritual e pura.
  • A história do nascimento de Zeus foi invocada para explicar o evento subjacente à história dos ladrões de mel — e um ponto de contato foi fornecido pela assonância entre ekzein (“transbordar”) e o nome “Zeus”, embora seja altamente improvável que todo o incidente tenha sido inventado apenas por causa de um jogo de palavras.
  • Antes de o mito de Zeus poder ser invocado para interpretá-lo, o evento deve ter ocorrido.

• As expressões “em certa época” e “cada ano” constituem uma indicação incompleta da data — e não é necessário especificar qual das conhecidas grutas de culto cretenses era a caverna em que Zeus nasceu.
  • Um culto semelhante ao de mistérios foi preservado por muito tempo na Caverna Ideia, e o termo para um culto secreto — aporrhetos thysia — chegou até nós em conexão com a Caverna Dicteia.
  • Apenas pessoas escolhidas tinham acesso ao rito secreto — e o texto da história dos “Ladrões” expressa isso dizendo que um “mandamento religioso” — hosion — barrava o acesso à caverna.
  • O sigilo ia tão longe que se negava até mesmo a existência de qualquer exceção — apenas o que não podia ser negado — a grande chama de fogo emergindo da caverna — era abertamente confessado e registrado no calendário.
  • Em sentido puramente formal, a situação é a mesma que nos Mistérios de Eleusis: lá também o fogo não podia ser mantido em segredo.
  • Em Creta foi dada uma explicação mitológica, consagrada no calendário, para o fogo de culto: que exatamente naquele momento o sangue preservado na caverna após o nascimento de Zeus “transbordava” ou “atingia o auge da fermentação” — pois zein significa também fermentar.

• Impõe-se então a questão sobre o que a caverna continha que podia “transbordar” ou “atingir o auge da fermentação” — e o “sangue divino” na história claramente se refere ao mel, cuja abundância atraiu os ladrões à caverna.
  • A importância do mel no culto minoico é atestada por textos escritos no script Linear B — era considerado uma possessão dos deuses, cujo roubo expunha os ladrões à punição.
  • A luz que irrompeu da caverna e o mel não eram necessariamente invenções do narrador — mais provavelmente eram o fundamento concreto e tradicional do conto miraculoso dos ladrões punidos.
  • Segundo Homero, nas veias dos deuses não corria sangue comum, mas icor — não sangue vermelho, mas um líquido mais pálido semelhante ao leitelho, ao soro ou ao componente aquoso dos fluidos corporais; Aristóteles usa a palavra para descrever o líquido amniótico.
  • Por meio da história do “sangue” restante após o nascimento de Zeus, o mel — cuja presença na caverna poderia ter sido perfeitamente natural — foi interpretado, não sem razão, como líquido amniótico divino.

• A questão de como compreender o movimento, o “transbordamento” do mel, e a que época do ano esse fenômeno deve ser relacionado, encontra resposta no fato de que o mel não fermenta no favo — fermenta quando misturado com água e exposto ao calor, o que na Antiguidade ocorria com mais frequência na época do levante precoce de Sírius.
  • O fulgor ígneo que irrompia da caverna significava um rito festivo no qual uma bebida inebriante — não ainda o vinho, mas o hidromel — desempenhava um papel.

A Preparação do Hidromel

• O mel tem servido à humanidade como alimento desde a Idade da Pedra — e uma pintura rupestre em vermelho-escuro na caverna de Araña, perto de Bicorp, na Espanha, mostra os precursores dos “ladrões de mel” escalando árvores altas para roubar as abelhas.
  • O fator comum — arquetípico e biologicamente fundado — é que, além do sustento, zoë busca a doçura e encontra nela uma intensificação.
  • Uma intensificação adicional foi proporcionada pela fabricação de uma bebida inebriante a partir do mel — embora seja mais correto falar de euforia do que de embriaguez, pois é difícil dizer onde a embriaguez começa e pode ser reconhecida como um estado distinto da euforia.
  • As abelhas foram a primeira fonte do que os homens mais tarde obtiveram da videira.

• Essa sequência está refletida na mitologia grega: Dioniso obteve seu lugar na genealogia dos deuses depois de Cronos e Zeus, e segundo a doutrina órfica, o vinho estava entre seus últimos presentes.
  • Os órficos favoreciam versões arcaicas das histórias dos deuses e preservaram um conto sobre a cruel astúcia de Zeus, que surpreendeu seu pai Cronos bêbado com o mel de abelhas selvagens e o castrou.
  • Esse conto indica o conhecimento incompleto do poeta órfico sobre a realidade arcaica — do contrário, Cronos teria primeiro inventado o hidromel e depois se embriagado com ele.
  • O mel em si possuía significação mitológica: era a bebida da Idade de Ouro e o alimento dos deuses.
  • Ovídio, que escreveu que “Baco inventou o mel”, não foi tão cuidadoso quanto os poetas órficos e o culto grego anterior em distinguir os diferentes estágios na história da alimentação humana.

• As palavras gregas originais para “estar bêbado” e “embriagar” são methyein e methyskein — e ecos de methy significam “mel” não apenas em várias línguas indo-europeias, mas também num estrato comum indo-europeu-fino-úgrico.
  • Por exemplo: finlandês mesi, metinen, e húngaro mez; o alemão Met e o inglês mead significam “cerveja de mel”, com paralelos exatos nas línguas nórdicas.
  • Em grego, methy permaneceu como “bebida inebriante” e foi usado até para a cerveja dos egípcios.
  • A afirmação de que o hidromel feito na Frígia era o mais célebre da Antiguidade indica que a Frígia havia aprendido a arte do cultivo da videira relativamente tarde — mais tarde do que a Grécia, onde nenhuma região se vangloriava de produzir um hydromeli especialmente bom.

• No culto grego, o hidromel manteve sua precedência sobre o vinho por muito tempo — e a ordem cronológica está refletida nas instruções da Odisseia para o sacrifício aos mortos: “Primeiro com melikratos, depois com vinho doce.”
  • Melikratos significa não apenas uma mistura de mel e leite, mas também, como atestam Hipócrates e Aristóteles, a bebida posteriormente conhecida como hydromeli.
  • Aristóteles combatia a opinião supersticiosa — mas originalmente sem dúvida religiosa — de que o papel da proporção três a três na mistura contribuía para tornar a bebida mais saudável, argumentando que sua salubridade aumentava com o teor de água.
  • Uma receita registrada por Plínio o Velho menciona o número sagrado três e leva em conta o elemento temporal: “água celestial” — como Plínio chama a água da chuva — deve ser conservada até o quinto ano e misturada com mel.
  • Esse longo período de tempo corresponde à pentaeteris, ou ciclo de cinco anos, que governa os grandes festivais gregos, incluindo os Jogos Olímpicos — e seria difícil encontrar outra razão para esse período quinquenal além do ciclo tradicional no qual o calendário dos dias festivos gregos provavelmente se baseava desde a Idade Micênica.

• “As pessoas mais sábias”, prossegue Plínio, “fervem a água até dois terços, adicionam um terço de mel velho e deixam a mistura ao sol por quarenta dias na época do levante precoce de Sírius” — mas em um ponto Plínio é certamente inexato ou incompleto.
  • No calor extremo dessa estação, a mistura não poderia de modo algum ter sido exposta ao sol em vasilha aberta — teria evaporado; Plínio não menciona o tipo de vasilha, provavelmente por ser óbvio para seus contemporâneos.
  • O único tipo possível era uma espécie de askos — um saco de couro animal que podia ser atado pelo gargalo, impermeável à água mas não ao ar, oferecendo espaço para o “movimento”, a fermentação do líquido.
  • Plínio acrescenta que alguns tampavam — obturant — a vasilha no décimo dia, quando o transbordamento — diffusa — se iniciava.
  • O sábio romano não estava familiarizado com a relação entre a fabricação do hidromel, a pentaeteris e os fenômenos celestes — e atribuía à sua receita apenas significação prática, não religiosa.
  • Fica claro que o processo de fermentação deveria culminar numa data definida, expressamente indicada como o primeiro dia do ano de Sírius — canis ortus.

O Despertar das Abelhas

• Na Antiguidade tardia, uma estranha fórmula ou receita mítica foi associada a essa data outrora muito significativa do primeiro dia do ano de Sírius — parecendo ser outra forma de conferir significação mítica ao hidromel.
  • A equação do mel com o sangue divino foi uma acomodação à mitologia do deus grego do céu, o mito do “flamejamento” expresso no nome de Zeus.
  • Nesse caso, porém, não apenas por acomodação, mas também diretamente, um fenômeno natural inspirou um mito de zoë — uma afirmação sobre a vida que mostra sua indestrutibilidade na fermentação, ou seja, mesmo na decomposição.
  • Uma ligação parece ter sido percebida entre fermentação e decomposição — e a pretensão de verdade desse mito era tão grande que ele forneceu a base para uma fórmula prática.

• Essa fórmula foi dita ter sido elaborada pela primeira vez por Aristeu — figura da história religiosa grega sobre quem se tem apenas uma tradição fragmentária e dispersa, mas da qual pode ser inferida a antiga importância desse deus, pertencente a um estágio muito antigo e original de desenvolvimento.
  • Seu lugar na história da cultura é determinado por sua relação com o mel: dizia-se que havia ensinado aos homens o uso da colmeia e era considerado inventor da mistura de mel e vinho.
  • Aristeu pertence, portanto, a um período da cultura mediterrânea marcado pela domesticação das abelhas em vez da exploração das abelhas selvagens, e a um período em que a videira já era cultivada.
  • Segundo uma tradição da ilha de Ceos, Aristeu relacionava-se de dois modos com a estação do grande calor: teria decretado que o levante precoce de Sírius fosse saudado “com armas” e com um sacrifício, mas ao mesmo tempo teria feito os etésios — os ventos alísios — soprar para atenuar o poder destrutivo da estrela perigosa.
  • Na religião olímpica posterior, esse sacrifício era também prestado a Zeus Ikmaios, o deus da umidade que enviava os ventos — e Aristeu precedeu essa religião; foi ele quem, após a morte de suas abelhas, usou um método peculiar para despertá-las.

• Os autores eruditos sobre agricultura e apicultura — como Varrão e Columela entre os romanos — não quiseram discutir a praticabilidade desse método, evidentemente porque isso equivaleria a pôr em dúvida o mito.
  • Varrão refere-se a um epigrama do poeta grego Archelaos e a um antigo poema intitulado Bougonia, “Nascimento da novilha.”
  • Columela invoca a autoridade de Demócrito e do cartaginês Mago — e cita também Virgílio, que no quarto livro das Geórgicas narra o ocorrido mítico.
  • Segundo Columela, Demócrito, Mago e Virgílio concordam em mencionar o levante precoce de Sírius como época em que não apenas o inebriante hidromel fermentado, mas também as abelhas podiam ser produzidas — exigindo pelo menos um bovino sacrificado para o fim.
  • Um texto de Cassiano Basso, autor tardio sobre o mesmo tema, mostra que o bovino devia ser transformado em uma pele selada — e mesmo à parte de sua relação com o calendário, o processo revela uma orientação cósmica que desvela sua origem num rito antigo.

• Segundo Virgílio, Aristeu sacrificou quatro touros e quatro vacas, deixou os corpos por nove dias, e então abelhas enxamearam das entranhas que haviam se tornado líquidas — e o número quatro tem certamente significação cósmica, correspondendo aos quatro pontos cardeais.
  • Cassiano Basso menciona esse número na mesma conexão e, segundo suas instruções — que constituem a primeira descrição de uma casa mediterrânea antiga em forma de cubo —, deve ser construída uma estrutura cúbica com uma porta e três janelas, cada uma voltada para um dos quatro pontos cardeais.
  • Nessa casa, um bovino de trinta meses deve ser morto a pauladas, de modo que nenhum sangue escorra e as entranhas amoleçam — e todas as aberturas do corpo devem ser seladas, transformando o animal em um saco contendo seus próprios fluidos.
  • Após quatro semanas e dez dias — cerca de quarenta dias, como no preparo tradicional do hidromel — cachos de abelhas semelhantes a uvas enchem a cabana; do bovino restam apenas os chifres, os ossos e a pele.
  • O fenômeno natural que inaugurava um grande festival para o levante precoce de Sírius — um antigo festival de Ano Novo — foi elevado ao nível de um mito de zoë: um despertar de abelhas de um animal morto.

O Nascimento de Orion

• Relacionada a esse conto é uma versão da história do nascimento de Órion — tanto a constelação ainda conhecida por esse nome quanto uma antiga figura mítica para quem não era difícil encontrar lugar na mitologia dos gregos.
  • Na estação que para os gregos começava com o levante precoce de Sírius, Órion, o grande caçador, já estava visível no céu havia meses — e Sírius era seu cão.
  • Nessa variante da história de seu nascimento, assim como numa versão de sua ascensão aos céus, Órion está relacionado a Creta — e aqui novamente aparecem jogos de palavras, comuns entre mitógrafos tardios ao tentarem explicar mitos antigos.
  • A história cretense do nascimento de Órion era explicada pela assonância entre Oarion, uma forma de “Órion”, e oaristes, “interlocutor” — e em Homero, Minos era um “interlocutor do grande Zeus.”
  • Dizia-se que Órion era filho de Posêidon e Euriale, filha de Minos — que, a julgar por seu nome, deve ter sido uma deusa do “mar largo” — eureia hals.
  • O outro elo, exceedingly antigo, entre Órion e Creta residia na história de que sua morte e remoção ao céu foram causadas pela picada de um escorpião — elo que é também uma antiga lenda estelar sugerida pelas posições das constelações: a ascendância do signo de Escorpião durante o ocaso de Órion.
  • Esse mito é pressuposto num vaso de figuras negras de Nicóstenes: a pintura mostra uma caça à lebre que deve estar relacionada a Órion, o caçador, pois sob a rede, entre duas serpentes, há um gigantesco escorpião.

• Numa segunda versão da história do nascimento de Órion, ele nasceu da semente dos deuses num saco feito de couro de touro — e um jogo de palavras é empregado para explicar como a semente divina pôde ser recolhida em tal saco.
  • Essa versão está ligada à aldeia de Hiria, perto de Tanagra na Beócia, e a seu herói Hireu — que era sem filhos, e os deuses, que haviam pousado em sua casa para pernoitar, prometeram-lhe um filho que nasceria num saco, fazendo fluir sua semente nele — e ourein e “Órion” estão assim ligados por um jogo de palavras.
  • Originalmente, porém, era o mel que desempenhava o papel da substância vital num couro animal.
  • O nome “Hiria” está ligado às abelhas e a Creta: segundo Hesíquio, hyron era uma palavra cretense para “enxame de abelhas” e “colmeia” — e “Hiria” significa “lugar de apicultura”, sendo um topônimo frequente.
  • Segundo Heródoto, uma “Hiria”, também chamada “Uria”, foi fundada por cretenses na Apúlia — e o lugar fora de Creta onde Órion nasceu de uma pele de animal selada está ligado a Creta por seu nome, tornando-se compreensível apenas através do significado desse nome cretense.

• Uma inferência comum pode ser extraída das três tradições discutidas neste capítulo: as instruções para a fabricação do hidromel na época do levante precoce de Sírius, a fórmula para despertar abelhas de um bovino transformado em saco, e a história do nascimento de Órion de um saco de couro animal.
  • As três tradições estranhas são todas explicadas pelo rito de fabricação do hidromel na época do levante precoce de Sírius, que em vasta área marcava o início do ano — o Egito, importantes localidades da Grécia e a Creta minoica estavam incluídas nessa área.
  • Tal cerimônia explica o relato de que numa certa noite do ano uma luz irrompeu de uma gruta cretense e ao mesmo tempo o hidromel transbordou — provavelmente a noite que precedia o Ano Novo, e a luz provavelmente era a luz das tochas de um rito de mistério realizado na caverna.
  • Localidades com o nome “Córico” ou derivados de korykos fornecem uma espécie de evidência fóssil apontando para tal cerimônia numa gruta — e segundo Hesíquio, korykos significa “saco de couro.”

Mitologia do Saco de Couro

• Ao realizarem seu ato sacílego, os ladrões de mel avistaram as “fraldas de Zeus” — e as armaduras de bronze então se despedaçaram, completando a ofensa contra o hosion.
  • A ideia de que fraldas eram guardadas na caverna se encaixa nas concepções da mitologia grega: na Grécia, tainiai — faixas estreitas — eram usadas para adornar pessoas e objetos sagrados, enquanto na Creta minoica faixas mais largas atadas em laços indicavam alto grau de santidade.
  • Tais emblemas de santidade do lugar bem podiam ter sido interpretados como fraldas — mas eram meros adornos; na mitologia grega encontra-se frequente menção ao objeto ao qual provavelmente pertenciam: o liknon, uma cesta em forma de peneira, no qual bebês divinos e mortais eram mantidos.
  • Segundo o Hino Homérico a Hermes, o infante Hermes jazia em suas fraldas na gruta de Cilene.
  • Em seu Hino a Zeus, Calímaco combina várias tradições cretenses: a deusa Adrasteia coloca o infante Zeus num liknon de ouro, sua cabra o amamenta, e em lugar de leite ele recebe mel.
  • Um terceiro exemplo é o de Dioniso: como Liknites — “o do liknon” — ele era “despertado” pelas mulheres dionisíacas numa caverna no monte Parnaso, bem acima de Delfos.
  • O despertar tomava a forma de uma cerimônia misteriosa — e apenas a designação do deus como “Liknites” mostra que o liknon era seu “recipiente.”
  • Um “recipiente” maior — a caverna que abrigava o liknon — dizia-se “resplandecer com uma radiância dourada em certas épocas” — evidentemente a luz das tochas do rito noturno de Dioniso.
  • A caverna era chamada Korykion antron, “caverna do saco de couro” — a mais famosa de todos os lugares dentro e fora do mundo grego que receberam o nome de korykos, o recipiente para líquidos usado na fermentação do mel e associado, como se viu, a uma caverna cretense de Zeus.

• “Córico” era o nome do promontório extremo ocidental da costa norte de Creta, que podia ser alcançado a partir de Cidônia — cidade com um culto de Dioniso atestado e em relação especial com Teos, cidade dionisíaca na Ásia Menor onde milagres periódicos do vinho eram realizados.
  • Do lado oposto a Teos havia uma alta montanha também chamada “Córico” — e muito é narrado sobre o Córico cilício: uma montanha, um porto e uma caverna.
  • Geógrafos antigos e viajantes modernos admiraram duas grandes grutas nos arredores desse porto — que em turco tem o nome de “Korgos” — e que parecem ser fissuras em forma de cratera.
  • Pompônio Mela, o geógrafo romano, evidencia o caráter dionisíaco de uma das cavernas: quem entrava nas grutas internas, relata, ouvia os címbalos — instrumentos báquicos — de uma procissão divina invisível.
  • Na época de Mela, no século I d.C., a outra fissura mais escura estava associada à história de um saco de couro trazido ali por Tifão, o adversário de Zeus.
  • A história se estende pelo mar até a Síria, testemunhando um período em que as duas costas tinham deuses e mitos em comum — e as variações mais antigas do tema mitológico envolvendo um saco de couro encontram-se entre os hititas, em cujo império uma “Grande Cilícia” provavelmente desempenhava papel de destaque.

• Segundo a fonte grega, a batalha entre o dragão Tifão — ou Tifeu — e Zeus ocorreu na costa cilícia da Ásia Menor e nas encostas do monte Casio, perto de Ugarit, cuja cultura veio à luz no monte de Ras Shamra, na Síria.
  • Os hititas narravam uma história semelhante sobre uma luta entre Iluyancas — um monstro semelhante a uma serpente — e seu deus do tempo; nas variantes hititas muito fragmentárias, não há menção expressa a um saco de couro, apenas aos órgãos arrancados do deus do tempo vencido, escondidos e depois devolvidos a ele — Iluyancas tomou o coração e os olhos do deus.
  • Uma característica marcante da versão mais tardia do mito hitita é que o coração e os olhos do deus do tempo foram recuperados apenas na segunda geração, pelo casamento do filho do deus do tempo com a filha de Iluyancas.
  • O texto hitita narra: “O deus do tempo instrui seu filho: 'Quando fores à casa de tua esposa, exige deles [meu] coração e [meus] olhos.' Quando ele foi lá e exigiu o coração deles, eles lho deram. Depois ele também exigiu os olhos. Quando foi restaurado à sua forma anterior, saiu ao mar para combater.”

• Na versão cilícia — transmitida por um autor grego, em que Zeus substitui o deus oriental do céu e do tempo — o dragão arranca a foice de Zeus e corta os tendões de suas mãos e pés, carregando-o nos ombros até a Cilícia.
  • “Chegando lá”, diz a história, “deixou-o no Korykion antron; fez o mesmo com os tendões, que escondeu numa pele de urso.”
  • O dragão não apenas “cortou” os tendões, como o narrador grego supôs ou quis supor, mas retirou do corpo do deus vencido algo que foi guardado numa pele de urso — ou seja, um saco de couro.
  • Neuron em grego — como nervus em latim — pode significar o órgão sexual masculino apesar do plural, que aqui pode ser empregado como véu.
  • O fato de que nesse caso o saco é uma pele de urso não é apenas um raro traço arcaico, mas também uma revelação parcial do propósito do recipiente: todos os povos que viviam entre ursos — o que ocorria em certas regiões da Ásia Menor enquanto estas permaneciam arborizadas — conheciam a relação estreita entre o urso e o mel; o urso é o “animal que come mel” por excelência, designado assim nas línguas eslavas por uma palavra composta que em húngaro toma a forma medve e significa apenas “urso.”

• Na versão cilícia, a dragonesa Delfine guarda Zeus e seus “tendões” cortados — e Hermes e Egipã, o “Pan bode”, roubam os “tendões” e os reunem a Zeus, restaurando-o, que então derrota o dragão.
  • Em conexão com Delfos, preservou-se uma tradição de que um filho do dragão délfico — chamado nessa instância Pítone —, chamava-se “Aix”, ou “bode” — nome que, como “Egipã”, sugere um membro da família de Pítone; mas outro nome para o dragão délfico era “Tifão”, e tanto um dragão macho quanto uma fêmea são mencionados nas histórias.
  • Havia inimizade entre a dragonesa Delfine e Apolo — e na luta délfica com o dragão, o deus aparece apenas como vencedor; em Delfos, o único deus temporariamente derrotado poderia ser Dioniso, pois seu túmulo era mostrado no santuário mais interior, perto do “Apolo dourado.”
  • Partes dele supostamente repousavam ali, e seu coração provavelmente era pensado como estando no caldeirão de onde o oráculo se pronunciava.
  • Homens santos — os Hosioi — realizavam um sacrifício secreto no templo, enquanto as mulheres santas — as Tíades — despertavam o Liknites na caverna.
  • Parece haver uma conexão entre o motivo da luta e a ação no Korykion antron — a vitória de um deus e o despertar do outro.
  • É marcante que o dragão délfico possuísse uma família e que esse traço também estivesse presente entre os hititas — originalmente, as duas ações sem dúvida faziam parte de uma única e mesma luta com o dragão.
  • O que acontecia no Korykion antron provava que um deus havia perdido apenas temporariamente seus poderes e era, portanto, invencível.
  • Em Delfos como em outro lugar, Dioniso tomou o lugar de uma visão mais antiga de vida indestrutível — que em certo sentido ele já era, embora em relação ao mel e não ao vinho.
  • No mesmo contexto, o Hino Homérico a Hermes fala de três mulheres proféticas idosas — das quais Apolo aprendeu a arte da profecia — como três abelhas, e chama a Pítia, a própria profetisa apolínea, de “abelha délfica.”

• Deve-se pressupor que ao norte de Creta, da Síria e da Cilícia até Delfos — e especialmente na própria Creta —, havia grutas de culto nas quais uma bebida inebriante era preparada com mel numa determinada ocasião festiva.
  • A julgar pelas instruções de Plínio para a fabricação do hidromel e pela fórmula mitológica para a fabricação de abelhas, parece provável que esse rito fosse realizado durante um período de quarenta dias culminando num festival de Ano Novo na época do levante precoce de Sírius.
  • A cronologia relativa do mel e do vinho argumenta que o festival era mais antigo que a viticultura em Creta, na Grécia e na Ásia Menor.

• Creta parece ter prioridade cronológica sobre os países do norte por sua posição geográfica e seus laços precoces com o Egito — e apenas a época do ano, e não a localização do rito numa caverna, pode ser rastreada até o Baixo Egito, a região com os laços comerciais mais antigos com Creta.
  • A questão sobre se o rito era realizado na mesma época do ano na Ásia Menor e na Síria deve permanecer em aberto.
  • Parece que a conexão entre os dois temas — a luta com o dragão e o rito em que o saco de couro figurava — foi estabelecida na Ásia Menor, e que essa “mitologia do saco de couro” ampliada chegou a Delfos pelo leste.
  • Isso não exclui a possibilidade de que o rito em si tenha chegado a Delfos vindo de Creta — pois a tradição de que sacerdotes cretenses participaram do culto délfico ainda sobrevive no Hino Homérico a Apolo.
  • É também possível que o rito tenha chegado a Creta das regiões circundantes, talvez já no terceiro milênio a.C., antes do início do período Minoico Médio, quando a alta cultura minoica com seus palácios surgiu.

• A investigação até aqui foi uma espécie de escavação: onde foram encontrados rastros de Dioniso, eles não pertenciam ao estrato mais profundo.
  • O segredo da vida sugerido pelo mel e por sua fermentação possuía formas religiosas que passaram para a religião de Dioniso, mas foram também temporariamente incorporadas à religião de Zeus.
  • A diferença reside no fato de que a linha divisória entre a religião de Zeus e aquela religião mais antiga é mais nítida e mais relevante para o caráter do deus do que a linha divisória entre a religião de Dioniso e os cultos e mitos mais antigos de vida indestrutível — nos quais, com frequência, apenas uma sequência cronológica pode ser estabelecida.
  • O traço mais tangível dessa cronologia é que a cultura palacial de Creta já estava relacionada à viticultura — fato expresso simbolicamente pelo achado de sementes de uva, sementes de vitis vinifera Mediterranea, na escavação do palácio mais antigo de Festos.