Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982

Parzival (Wolfram von Eschenbach)

1. Wolfram von Eschenbach, poeta alemão do início do século XIII, provavelmente originário da Baviera e a serviço do landgrave Hermann da Turíngia, morto por volta de 1217, é autor de várias obras inacabadas e de um poema completo, Parzival, composto entre 1197 e 1210, em que narra a demanda do herói revelado por Chrétien de Troyes, mas, embora adapte Chrétien e chegue a traduzi-lo literalmente em certas passagens, o Perceval não foi sua única fonte, e o problema das influências que sofreu permanece sem solução definitiva.

2. Todo o início da obra, dedicado ao pai de Parzival, não tem ponto comum com Chrétien nem com seus sucessores, e, se Wolfram pode tê-lo inventado como prefácio às aventuras do herói, outros elementos, como a intervenção de um meio-irmão de Parzival, mestiço de europeu e muçulmano do Iraque, ou a menção a Lohengrin, filho de Parzival, parecem provir de fontes totalmente estranhas a Chrétien e ao arquétipo celta primitivo, ainda que o esquema celta permaneça intacto e Wolfram acrescente detalhes nitidamente celtas, como a ideia precisa da vingança pelo sangue, ausentes de Chrétien ou por ele descartados.

3. A influência de Robert de Boron e da abadia de Glastonbury é nula na obra de Wolfram, que, no entanto, traz a marca indireta dos Plantagenetas, pois lisonjeia cuidadosamente a poderosa casa de Anjou, berço dessa dinastia, e faz de Herzeloyde, mãe de Parzival, rainha titular de três estados, o Norte de Gales, o Sul de Gales e Anjou, referências angevinas que, estando Wolfram longe da órbita plantageneta, devem provir de uma de suas fontes, que não é Chrétien, pois este, embora indiretamente ligado à dinastia inglesa, não faz menção particular a ela.

4. Wolfram declara inspirar-se num modelo que opõe a Chrétien de Troyes, acusando-o de ter alterado a história e invocando Kyot o Provençal, que transmitiu o conto verdadeiro e escrevia em francês, detalhe surpreendente, já que um provençal da época escrevia geralmente em occitano, e alguns críticos, apoiando-se na menção a Provins, na Brie, e no próprio nome Kyot, grafia germânica do francês Guiot ou Guillot, tentaram identificá-lo ao poeta Guiot de Provins, autor de uma Bíblia satírica cheia de verve e ferocidade, hipótese muito arriscada, devendo-se admitir que nada se sabe desse Kyot, não mencionado em nenhum outro lugar.

5. Kyot pode ser um ardil de Wolfram, já que muitos autores da época pretendiam narrar de maneira autêntica histórias supostamente encontradas em autores anteriores cujos nomes inventavam ou usurpavam, como a Demanda do Santo Graal atribuída a um Gautier Map anterior em trinta anos, e o nome Guiot ou Guillot liga-se à raiz guille, do anglo-saxão wil, inglês wile, velha palavra francesa desaparecida que exprimia a um só tempo engano e tolice, frequentemente objeto de trocadilhos com Guilherme e seus diminutivos nos séculos XII e XIII, como no provérbio segundo o qual quem pensa enganar Guillot é por Guillot enganado, de modo que Wolfram pode ter encontrado uma versão diferente da demanda e inventado um personagem imaginário para apresentá-la.

6. É difícil, porém, duvidar de uma contribuição distinta da de Chrétien na elaboração do Parzival, sobre cuja fonte Wolfram é loquaz, contando que Kyot encontrou em Toledo, entre manuscritos abandonados, a matéria da história escrita em caracteres árabes, que precisou aprender a decifrar sem se iniciar na magia negra, tendo sido grande vantagem ser batizado, pois nenhum pagão seria sábio o bastante para revelar a natureza do Graal e suas virtudes secretas.

7. Para Wolfram, o esquema primitivo da demanda e sobretudo os grandes segredos do Graal provêm do Oriente através de um manuscrito árabe, o que contradiz a fonte constituída pelo Perceval de Chrétien, derivado de um incontestável arquétipo celta, e não se trata de mera concessão ao orientalismo nebuloso então em voga na Alemanha, pois numerosos detalhes do Parzival provam uma indubitável influência iraniana sobre a demanda, razão pela qual o Graal de Wolfram, apesar de sua estrutura celta, deve ser considerado um Graal germano-iraniano.

8. Entre esses detalhes numerosos e perturbadores está a ferida de Anfortas, o Rei Pescador, cujo nome deriva do latim infirmitas, insuportável quando gelava, de modo que Parzival, ao curá-lo, assume nitidamente os traços de Indra, que, quando os árias viviam em países nórdicos antes de migrar para a Índia, era o deus que derrete o gelo, divindade solar regeneradora.

9. O próprio Rei Pescador pode corresponder a uma personagem indiana, pois o peixe de ouro é a primeira manifestação encarnada de Vishnu como criador, símbolo que se confunde com o Ichthys dos primeiros cristãos, representação de Jesus Homem-Deus, e no budismo tibetano simboliza as criaturas imersas no oceano do samsara, ciclo infernal das reencarnações, que devem ser conduzidas pelo Pescador à luz da Libertação.

10. Somente em Wolfram o pai de Parzival vai combater no Oriente, perto de Bagdá, onde morre, deixando lá um filho, Feirefiz, com quem Parzival cumprirá sua missão no castelo do Graal, e não é por acaso que se insiste tanto nas aventuras do pai e na participação desse irmão, metade branco e metade negro, de caráter manifestamente oriental.

11. Wolfram situa certas aventuras de Gauvain no palácio mágico de Klinschor ou Klingsor, personagem de importância extraordinária no futuro Parsifal de Wagner, palácio minuciosamente descrito que se assemelha espantosamente aos mosteiros budistas do Cabulistão e sobretudo ao palácio de Kapisa, com seu fantástico trono sobre rodas comparável ao Leito da Maravilha e seu gigantesco stupa, descrições que Wolfram, que dificilmente foi a essas regiões longínquas e não poderia tê-las inventado, deve ter tomado de alguma fonte.

12. Existe no Irã um conto de espírito inteiramente maniqueísta, o Conto da Pérola, sobre a demanda e a iniciação de um jovem sem pai e pobremente vestido, esquema presente em todas as tradições populares, mas os traços de maniqueísmo, a dualidade permanente, a luta incessante entre Deus e o Inimigo, o Dia e a Noite, muito precisos no Parzival e quase ausentes das outras versões, mesmo da cisterciense, mostram que Wolfram acentuou sistematicamente o aspecto maniqueísta da demanda, o que não deixa de explicar por que Hitler projetava representar o Parsifal de Wagner, sua ópera preferida, derivada diretamente de Wolfram, no dia da vitória final do nazismo sobre as forças obscuras judaico-plutocráticas.

13. O castelo do Graal, chamado por Wolfram Munsalvaesche ou Monsalvage, é descrito de modo que não pode deixar de ser aproximado das cidadelas maniqueístas, em particular a de Kuh-i-Sal-Khwaja, no lago Hamun, no Sistão, nos confins do Irã e do Afeganistão, e, como Kuh-i significa monte, Munsalvaesche parece seu correspondente exato, semelhança precisa demais para ser fruto do acaso.

14. Compreende-se assim por que pesquisadores, quase exclusivamente alemães, exploraram pacientemente a cidadela cátara de Montségur, cujo nome podia ser associado a Monsalvage, e a misteriosa missão do fantástico Otto Rahn, provavelmente apoiada pelos altos dignitários do nazismo, em busca do Graal em Montségur e na região cátara, não é invenção de jornalistas ávidos de sensacionalismo, tendo realmente ocorrido, ainda que o destino de Rahn permaneça obscuro e sujeito a muitas interpretações.

15. O eremita Trevrizent afirma a Parzival que o Graal foi primeiro guardado por anjos que não eram nem bons nem maus, e depois declara ter mentido, mentira que faz parte do jogo iniciático em que o neófito deve discernir o verdadeiro do falso e o real do imaginário, mas essa história de anjos nem bons nem maus tem ressonâncias maniqueístas, e não surpreende ver Monsalvage guardado por cavaleiros do Graal que são Templários.

16. No Parzival, e somente nele, o Graal é uma pedra preciosa sobre a qual pousa uma pomba identificada ao Espírito Santo, chamada no texto lapsit exillis, a corrigir em lapis exillis, e a explicação segundo a qual Wolfram, que manejava o francês sem grande domínio e cometeu muitos contrassensos, como transformar o talhador em facas, teria tomado as pedras preciosas que ornam o graal de Chrétien pelo próprio Graal não se sustenta, pois todo o contexto justifica a escolha da pedra, havendo uma alusão alquímica, já que lapis exillis se aproxima de lapis elixir, nome árabe da Pedra Filosofal, uma evocação da pedra da Caaba em Meca, guardada por anjos, e da tradição segundo a qual o Graal teria sido talhado em forma de vaso numa gigantesca esmeralda caída da fronte de Lúcifer durante sua revolta e queda no abismo, tendo René Nelli proposto ler lapis e coelis, pedra caída dos céus, hipótese aceitável e sedutora.

17. A Pedra-Graal de Wolfram assemelha-se também à joia maniqueísta, ao padma mani budista, joia no coração do lótus, símbolo solar da Libertação presente nas tradições indianas sobre a Árvore da Vida, e ao khvarenah do Avesta, mágico, divino e multiforme, que faz brotar os rios de suas fontes e as plantas da terra, faz o vento expulsar as nuvens, faz nascer os homens e guia a lua e as estrelas, qualidades da Pedra-Graal, sobre a qual, como na pedra maniqueísta em que uma pomba deposita uma semente, uma pomba traz uma hóstia na sexta-feira santa, dia de ressurreição do sol nórdico, e as pinturas budistas que representam a Virgem Divina portando a joia que dispensa a alegria evocam a portadora do Graal de Wolfram, Repanse de Schoye, Repensamento de Alegria, acúmulo de fatos precisos que obriga a concluir que Wolfram transformou consciente e voluntariamente o recipiente de Chrétien em Pedra Caída do Céu numa ótica incontestavelmente maniqueísta.

18. Sobre a relação entre os cátaros e o mito do Graal disseram-se muitas inépcias, pois não pode haver vínculo entre o catarismo e o Graal celta oriundo do arquétipo, já que o pensamento cátaro é maniqueísta e sua filosofia dualista, enquanto o pensamento celta se constrói sobre a recusa obstinada do maniqueísmo e sua filosofia é um monismo, posições absolutamente inconciliáveis, de modo que o Perceval de Chrétien, o Peredur galês, o Perlesvaus cluniacense e as versões cistercienses não têm relação alguma com o catarismo e suas concepções específicas.

19. A questão, porém, é diferente para o Parzival de Wolfram, única versão da demanda marcada pelo maniqueísmo e única comparável, com muita prudência, às crenças e concepções cátaras, transformação talvez devida ao misterioso Kyot o Provençal, que, como occitano, devia estar familiarizado com o mundo cátaro, porta aberta para o Oriente maniqueísta e mesmo budista.

20. Deve-se descartar de imediato a hipótese de que Montségur seja o castelo do Graal, pois o Graal é apenas um conceito, uma imagem simbólica capaz de assumir todas as formas e necessariamente fora do tempo e do espaço, e um eventual culto do Graal em Montségur só poderia ter ocorrido depois do Parzival, já que a velha cidadela só foi restaurada pelos cátaros poucos anos antes da cruzada movida contra eles pelo rei cristianíssimo da França do norte, desejoso de varrer esses indesejáveis que pretendiam instaurar sua sociedade diante de uma sociedade em plena expansão territorial, não se tratando de julgar o catarismo, mas de evidenciar as concordâncias entre seus dados e os do Parzival.

21. Há primeiro a obsessão da pureza, comum ao Parzival e ao catarismo, pois Parzival, sem ser virgem nem casto, é obcecado pela conquista da pureza absoluta, razão pela qual Wolfram o faz desposar Condwiramurs, equivalente de Blanchefleur, sanando moralmente a situação, e essa pureza, simples ingenuidade em Chrétien, permite-lhe vencer todas as etapas da iniciação e tornar-se incontestável rei do Graal, conquista prosseguida por seu filho Lohengrin, o cavaleiro do cisne, que deverá separar-se da esposa, a duquesa de Brabante, por ter ela transgredido o interdito sobre seu nome e suas origens, já que quem é puro não precisa de nome, e a pureza conduz à Perfeição, meta suprema do catarismo, alcançada pelo rei do Graal ao resolver definitivamente o dilema do bem e do mal negando o mal, vitória de Ahura Mazda sobre Ahriman, de Deus sobre Satã, do Sol sobre as Trevas, enquanto Repanse de Schoye, casta e pura, sem nada em comum com a jovem de Chrétien, com Elaine que concebe Galaad com Lancelote ou com a perturbadora imperatriz bissexuada de Peredur, pode morrer e renascer das cinzas como a fênix, imagem visual da Pureza ou da Perfeição, talvez da inapreensível Igreja Cátara tantas vezes projetada pelos trovadores como sua Dama ou seu Aziman, seu ímã ou amante, com todos os jogos de palavras e prolongamentos esotéricos que isso comporta.

22. A pergunta que Parzival deve fazer para curar o Rei Pescador não diz respeito aos mistérios do Graal, mas apenas ao sofrimento do rei, ideal de compaixão herdado de um longínquo budismo, graças ao qual as almas poderão sair do torno da matéria carnal, o samsara indo-budista, para alcançar as alegrias extáticas da não existência na Luz Eterna de um Deus inominável e inacessível, ritual que já não é cristão nem celta, mas cátaro e oriental, pois, não existindo a alma individual e sendo real apenas a alma universal, a salvação concerne à humanidade inteira, cabendo a cada um manifestar compaixão pelo outro para reunificar o que foi desunido e despertar as parcelas da alma universal, o atman, abolindo todos os sofrimentos, armadilhas satânicas da matéria e ilusões, de modo que Anfortas, ferido nas partes sexuais por ter delas gozado em excesso, não morre ao ser curado, mas rejuvenesce e se consagra ao serviço do Graal, transcendendo a libido no maravilhamento dos outros, em que há despertar, sendo o batismo cátaro o contato com a luz do Graal, que a demanda cisterciense tendia a considerar a Graça, inútil em Wolfram como entre os celtas, pois quem tem os olhos abertos pode participar da luz divina.

23. Nessa ótica deve ser examinada a Esclarmonde das lendas pirenaicas, provavelmente duas personagens sob um mesmo nome, a Dama Branca, espantosa síntese da fada mítica dos tempos antigos e da abadessa cátara, uma morta na fogueira e a outra transportada milagrosamente às montanhas da Ásia, de onde talvez tenha voltado sob a forma e o nome de Melusina, mito que retoma o de Repanse de Schoye ou se confunde com ele, sem que se saiba qual precedeu o outro, e as numerosas pombas de cerâmica das grutas pirenaicas correspondem à imagem da pomba que pousa a cada sexta-feira santa sobre o lapis exillis, a Pedra-Graal guardada pelos Templários de Monsalvage.

24. Em Wolfram, as preocupações místicas ou rituais cedem lugar a uma especulação de tipo alquímico destinada a extrair a essência divina adormecida no coração da matéria, puro catarismo, e o manuscrito encontrado em Toledo por Kyot teria sido escrito por um certo Flegetanis, transcrição canhestra do árabe Falak-Thani, o segundo céu, de Mercúrio-Hermes, mensageiro dos deuses, associado a Jesus e senhor da vida e do conhecimento espirituais, descendente de Salomão, judeu pela mãe e nascido de pai árabe, escrevendo em árabe, adorador de um bezerro em quem via um deus, mas capaz de prever o desaparecimento e o retorno de cada estrela, o que o comentador interpreta como astrologia, quando significa iniciação numa religião que prega a reencarnação, como o indo-budismo, no ciclo infernal do samsara.

25. Flegetanis afirmava existir um objeto chamado Graal, cujo nome lera claramente nas estrelas, deixado na terra por uma tropa de anjos que depois voltaram para além dos astros, puros demais para permanecer neste mundo, afirmação que não deixa dúvida de que o Graal de Wolfram, revisto através de Flegetanis e Kyot, é comparável ao consolamentum dos cátaros, único ponto importante de concordância entre a demanda do Graal e a experiência cátara.

26. Para Wolfram, o mito do Graal é nitidamente de origem pagã, e, embora seja preciso ser cristão para compreendê-lo e exprimi-lo, trata-se de uma mensagem vinda do fundo dos tempos, revelação paralela às das grandes religiões, de caráter secreto e marginal indubitável, o que explica a tonalidade pouco ortodoxa da obra, com anjos mais que suspeitos trazendo a pedra, num relato datado de tempos antiquíssimos em que os homens ainda não estavam protegidos pelo batismo contra o fogo do inferno, até que Kyot, considerando a partida dos anjos, compreendeu que o Graal devia ter sido confiado a homens batizados e puros como anjos e buscou nos livros latinos, nas crônicas da Bretanha, da França, da Irlanda e de muitos outros reinos, um povo puro e inclinado à renúncia para guardá-lo, encontrando-o em Anjou.

27. Kyot, ou Wolfram, liga assim um mito judaico-oriental à tradição ocidental, celta e angevina, ao universo arturiano tão desenvolvido e difundido pelos Plantagenetas, num procedimento paralelo ao de Robert de Boron, que fundia a lenda celta pagã com a lenda cristã de José de Arimateia, ao passo que Wolfram a funde com uma lenda judaico-oriental em que o cristianismo parece singularmente ausente, pois seu Graal, apesar da pomba da sexta-feira santa, nada tem a ver com o cibório ou o cálice da missa, o que explica o destino particular dessa versão, suas conotações heréticas e seus prolongamentos bizarros rumo a uma mística ariana que faz dos Templários guardiães do Graal os mantenedores ferozes de uma pureza racial que exclui e elimina friamente os elementos heterogêneos não admitidos aos mistérios.

28. O Parzival é a mais pagã das versões da demanda, muito mais que o Peredur, já que há sempre concordância entre as crenças druídicas e as crenças cristãs da Irlanda e das duas Bretanhas, enquanto com Parzival já não se está no Ocidente, mas no Oriente ariano e maniqueísta, a começar pelas abundantes aventuras de Gahmuret, pai do herói, cuja figura heroica evoca Ricardo Coração de Leão, que vai ao Oriente servir o rei Baruc de Bagdá, leva vida agitada e desposa uma mulher de lá, que lhe dá Feirefiz, volta ao Ocidente, a Anjou, encontra personagens como Uther Pendragon, Gauvain adolescente, outros heróis arturianos e o Morholt da Irlanda da lenda de Tristão, desposa a rainha Herzeloyde e parte novamente para o Oriente deixando-a grávida, morrendo numa batalha enquanto Herzeloyde, louca de dor, dá à luz Parzival.

29. Esse prólogo, que liga a família paterna do herói ao Oriente, existe apenas em Wolfram, que insiste em precisar os laços de Gahmuret com a casa de Anjou e as personagens do ciclo arturiano, ignorando-se se seu esquema foi encontrado em alguma fonte ou inventado pelo poeta alemão.

30. A continuação segue quase como em Chrétien, com Herzeloyde, a Dama Viúva, criando o filho longe do mundo e de tudo que pudesse incitá-lo às armas, até que Parzival encontra três cavaleiros que, somente nessa versão, perseguem Meleagant, culpado de raptar uma mulher, maravilha-se, faz-se explicar suas armas e atormenta a mãe para ser armado cavaleiro por Artur, recebendo dela os famosos conselhos e, apenas aqui, roupas de bobo para que não seja levado a sério, além da revelação de que o audacioso e soberbo Lähelin se apoderou de dois de seus estados hereditários, Gales e Norte de Gales, matou seu vassalo Turkentals e venceu ou aprisionou sua gente, e Parzival jura golpear o inimigo com seu dardo e parte sem se voltar, enquanto Herzeloyde morre de dor.

31. Os conselhos de Herzeloyde ganham aqui outro valor, pois a mãe adverte o filho de uma vingança que ele não pode deixar de cumprir, ausente de Chrétien e do autor galês, em quem a vingança é contudo dominante, e o misterioso Lähelin pode ter o nome derivado do germânico Hel, mundo infernal e deusa dos infernos, o que faria da missão de Parzival, aceita pela mãe que dá a vida em troca, uma verdadeira descida aos infernos, viagem xamânica ao Outro Mundo para encontrar e castigar um assassino, tema presente na Navegação de Máel Dúin irlandesa, em que o herói alcança a Terra das Fadas por ter empreendido a viagem para vingar o assassinato do pai.

32. Parzival vive as mesmas aventuras do Perceval de Chrétien, provocando zombarias na corte de Artur por suas roupas, mas matando o cavaleiro perturbador, aqui Ither de Gaheviez, e sendo recebido pelo velho senhor Gurnemanz de Graharz, que lhe ensina as armas e o arma cavaleiro, com o episódio, ausente de Chrétien, da atração pela bela Liaze, filha de Gurnemanz, que este de bom grado lhe daria em casamento, desejo que o atormenta e cresce após a partida, até chegar ao castelo da bela Condwiramurs, equivalente de Blanchefleur, por quem se apaixona de modo singular, primeiro tomando-a por Liaze e depois operando a identificação como numa transferência psicanalítica, combatendo seus inimigos, libertando-a de todo perigo e resistindo duas noites às tentações carnais junto dela para sucumbir na terceira, prova muito difundida nos contos populares.

33. Podendo facilmente permanecer junto a Condwiramurs e esquecer sua missão, Parzival parte para rever a mãe e encontra o Rei Pescador, com um chapéu forrado de penas de pavão, que o convida a pernoitar no castelo, onde entra entre episódios grotescos numa atmosfera estranha, em que os divertimentos estavam havia muito negligenciados e os corações só conheciam a tristeza, detalhe ausente de Chrétien, mas conforme ao Peredur e ao Romance de Jaufré.

34. Recebido luxuosamente pelo Pescador ferido e enfermo, num castelo descrito em detalhe, Parzival assiste ao cortejo do Graal amplamente desenvolvido, em que um escudeiro atravessa o salão com uma lança de cujo ferro jorra sangue até a mão e a manga, entre prantos e soluços, faz a volta das quatro paredes e desaparece, depois saem por uma porta de aço duas virgens brancas com candelabros de ouro, uma duquesa e sua igual com dois pedestais de marfim, oito damas, quatro com grandes tochas e quatro carregando uma pedra preciosa atravessada pelos raios do sol, duas princesas com duas facas de prata de extraordinária brancura e, por fim, a rainha, cujo rosto irradiava como o nascer do dia, carregando sobre um coxim de esmeralda verde a raiz e o coroamento do que se deseja no paraíso, o Graal, superior a todo ideal terreno, portado pela donzela Repanse de Schoye.

35. Longe do breve cortejo de Chrétien, cujo laconismo acentuava o caráter enigmático do graal luminoso, e da secura dramática do autor galês, Wolfram multiplica os detalhes, erra ao transformar o talhador em duas facas e faz do Graal um nome próprio, dissipando talvez o mistério do cortejo, mas não o do Graal, nomeado duas vezes e definido como raiz e coroamento do que se deseja no paraíso, cuja forma permanece desconhecida e que, mais tarde se saberá, fornece alimento e bebida aos convivas, sendo o mais importante a acentuação do caráter solar, já visível em Chrétien, do Graal e da donzela que o carrega.

36. Parzival não faz pergunta alguma, é conduzido com deferência a um leito pobre, passa uma noite agitada por uma angústia inexplicável e, de manhã, encontra o castelo deserto, partindo no cavalo selado enquanto um escudeiro invisível grita que o ódio do sol recai sobre ele, que é um ganso e que, se tivesse aberto o bico e interrogado o anfitrião, teria colhido grande glória, invectivas desconhecidas de Chrétien que acentuam o sol e fazem do cortejo um ritual solar de feição budista-mazdeísta, em que o Rei Pescador representa o sol poente em seus últimos fogos e Parzival o jovem sol que deveria levantar-se e infundir nova força à luz, mas que, sem perguntar, não desperta e permanece na noite, num contexto muito pouco cristão, cujo paraíso evoca antes o pomar paradisíaco do antigo Irã ou o Nirvana budista, onde, abolido todo desejo, é impossível querer mais.

37. Partindo com a espada que o anfitrião lhe dera como coisa muito preciosa, Parzival encontra a prima, aqui chamada Sigune, chorando sobre o corpo do amigo morto, que lhe revela chamar-se o Rei Pescador Anfortas e viver ainda seu avô Titurel, diz que a pergunta teria curado o rei e lhe dado muita honra, adverte que a espada se quebrará e só poderá ser ressoldada pelo ferreiro Trebuchet, junto à fonte Lac, perto de Karnant, nome galês, Kaer-Nant, Cidade do Vale, que poderia designar Nantes, e lhe dá o nome do castelo do Graal, Munsalvaesche.

38. Parzival reconcilia a jovem a quem roubara o pastel e o beijo com seu amigo Orilus, cai em êxtase diante do sangue na neve que lhe lembra Condwiramurs, derruba os cavaleiros que vêm convidá-lo e deixa-se levar por Gauvain, e, num detalhe ausente de Chrétien, Guenièvre lhe perdoa a morte de Ither, o ladrão da taça, com os olhos cheios de lágrimas por quanto essa morte afligira as damas, como se Wolfram esquecesse que Ither, roubando a taça e derramando seu conteúdo sobre a rainha, a ultrajara gravemente e pusera em causa sua soberania, função que ele visivelmente não compreendeu.

39. Na corte de Artur, onde esquece sua missão, Parzival vê chegar a Hedionda Donzela da Mula, aqui Kundry a Feiticeira, de nariz de dogue, presas de javali saindo da boca, sobrancelhas eriçadas até o coque, orelhas de urso, patas de macaco e unhas curvas como garras de leão, com dois detalhes ausentes de Chrétien, o chapéu de penas de pavão, que lembra o Rei Pescador e se associa simbolicamente ao Outro Mundo, e o chicote de tiras de seda com cabo de rubi, que acentua seu aspecto de deusa dos animais selvagens, antiga divindade silvestre, Ártemis arcaica, temível deusa solar dos gregos e dos citas armada de chicote e exigente de vítimas em seus altares, mais uma prova de influência oriental, e Kundry, num violento requisitório, injuria Parzival, fala-lhe do pai Gahmuret e do irmão Feirefiz, de quem ele ouve falar pela primeira vez, e afirma que uma só pergunta em Munsalvaesche lhe teria valido mais que os bens imensos de Tabronit, cidade pagã cuja rainha Feirefiz conquistou, sem mencionar ferida a curar nem contexto religioso, apenas riqueza, restando saber de que riqueza se trata.

40. O apelo é ouvido, os cavaleiros lançam-se na demanda, Parzival erra, sua espada se quebra e, desanimado, chega à morada do eremita Trevrizent, que se revelará seu tio materno e lhe explica, com omissões e mentiras, alguns segredos do Graal, entre eles coisas estranhas sobre o que o precede, certamente não inventadas por Wolfram.

41. Trevrizent conta que, quando Lúcifer se abismou no inferno com seus seguidores, Deus o substituiu pelo homem, formando Adão da terra e dele tirando Eva, e que um de seus filhos, por orgulho desmedido, desonrou a própria avó, ainda virgem, explicando a Parzival que a terra era a mãe de Adão, que se alimentava de seus frutos, e que, quando Caim matou Abel por um bem miserável e o sangue caiu sobre a terra pura, esta perdeu a virgindade, roubada assim pelo filho de Adão.

42. Destaca-se aí a tradição, explorada também na demanda cisterciense, da substituição da décima legião dos anjos, Lúcifer e os revoltados, pela raça humana, e sobretudo a primazia da Terra Mãe e Virgem, que liga o Graal a antigas crenças e rituais de uma religião telúrica, pois, se em Adão, que se alimentava de frutos, a terra permanece virgem, Caim é o primeiro a explorá-la, lavrando-a e semeando, símbolo do nascimento da agricultura e da metalurgia necessária a seus instrumentos, sendo a lavra comparável ao coito que fecunda a mulher e marcando a passagem de uma humanidade frugívora a uma humanidade consumidora de plantas e animais, início de uma era de violência e assassinatos, como no mito latino da Idade de Ouro sob o bom rei Saturno, que cessa com a violência, quando os homens, de coletores respeitosos de uma natureza natural, passam a forçá-la e explorá-la, desencadeando o processo que conduz à divisão do trabalho, à injustiça social, como na tese de Rousseau, e à sociedade industrial, toda a história da humanidade.

43. Comparado o discurso de Trevrizent ao estado estéril do reino do Graal em todas as versões, percebe-se a nostalgia da Idade de Ouro que pesa sobre o Rei Pescador e os habitantes do castelo, manifestada em prantos e tristeza, e o verdadeiro objetivo da demanda poderia ser a restauração desse estado ideal e primordial de equilíbrio harmonioso entre homem e natureza, em plena ecologia, cujas teses contemporâneas, ainda vagas, enxertam-se em tendências inconscientes profundas e só são novas na medida em que se esquecera, após os teóricos marxistas e liberais do século XIX, que a natureza não é inesgotável, podendo-se ver na Terra Devastada do Graal a imagem de terras do século XX desertificadas ou esterilizadas pela exploração excessiva por métodos científicos, como o abuso de adubos.

44. Há também aproximações evidentes entre a demanda do Graal e a demanda xamânica, que visa reconstituir o estado primitivo da aurora da humanidade, sobretudo o tempo em que o ser humano era andrógino, Eva em Adão, androginato não marcado em Wolfram, mas nítido no Peredur, de modo que a missão de Parzival é de essência xamânica, destinada a reconstituir o mundo primitivo, anterior a Caim, inventor simbólico da agricultura e da indústria.

45. O longo discurso de Trevrizent está carregado de referências e reflexões filosóficas em que a influência neoplatônica e oriental é mais que aparente, com tonalidade cristã e temas que não o são, como a afirmação de que o pensamento pode subtrair-se ao olhar do sol, permanecendo oculto e impenetrável, trevas sem nenhuma luz, enquanto a divindade tem o poder de tudo iluminar e seu brilho atravessa a parede das trevas, ideia comparável ao símbolo do Buda, o Desperto, pois o ser humano encerrado em seu pensamento, prisioneiro da maya, a ilusão, espera um raio de luz divina que o desperte e dissipe a ilusão e o sofrimento, estágio a que devem chegar os verdadeiros cátaros, que de Puros se tornam Perfeitos.

46. Trevrizent revela que os cavaleiros que guardam o Graal em Munsalvaesche são Templários que frequentemente cavalgam ao longe em busca de aventuras, aceitando com serenidade glória ou humilhação em expiação de seus pecados, escolha surpreendente num autor alemão de quem se esperariam os Cavaleiros Teutônicos, talvez presente no texto do suposto Kyot, mas justificável, pois já então os Templários tinham fama de formar um mundo à parte, um Estado no Estado, uma seita na Igreja, por sua combatividade na Terra Santa, sua política hábil de contatos frequentes com os muçulmanos, sua riqueza real ou suposta e suas cerimônias mais ou menos secretas, cujo caráter marginal acentuava o mistério e criava uma lenda, e, embora não se estivesse ainda nas maquinações de Filipe, o Belo, um século depois, os argumentos desenvolvidos pelos inquisidores e legistas do rei da França já corriam de boca em boca, e, como ninguém podia responder sobre sua verdadeira meta e doutrina, a imaginação supria.

47. Os Templários guardiães do Graal, por serem guerreiros, podiam defender Munsalvaesche e ir longe combater a injustiça, e, por serem também monges e sacerdotes, eram aptos a guardar uma mensagem espiritual, sendo quase natural encontrá-los ali.

48. Trevrizent conta que os guardiães do Graal se alimentam de uma pedra preciosa de essência toda pura chamada lapsit exillis, por cuja virtude a fênix se consome em cinzas e delas renasce em todo o seu esplendor, que garante a qualquer doente que a veja escapar à morte durante a semana seguinte, que detém o envelhecimento e devolve a homens e mulheres a aparência da plenitude de suas forças, de modo que, mesmo duzentos anos diante dela, não mudariam, exceto pelos cabelos brancos, que dá tal vigor que ossos e carne recuperam a juventude e que também se chama Graal.

49. Nunca se deram tantos detalhes sobre o Graal e sua ação, numa descrição em que é impossível ver contexto cristão, toda pagã, que evoca o Banquete de imortalidade presidido pela cabeça de Brân no segundo ramo do Mabinogi e todos os banquetes de imortalidade das diversas religiões da humanidade, e também a reconstituição da Idade de Ouro, já que, sem forçar nem explorar a natureza, o Graal alimenta e mantém os convivas em eterna juventude, ideia presente em outras versões em que a passagem do Santo Graal fornece aos convivas tudo o que desejam, mas que em Wolfram não se refere a um Graal santo.

50. Essa pedra misteriosa é antes do gênero da Pedra Filosofal dos alquimistas, meta suprema da Grande Obra, busca espiritual e material que, partindo de uma matéria-prima bruta, conduz à elaboração de uma Matéria purificada e cheia de força, capaz de transformar chumbo em ouro, mas sobretudo conhecimento perfeito dos segredos da vida e medicina universal que proporciona uma quase imortalidade, semelhanças tão marcantes que Wolfram operou conscientemente a síntese entre a lenda do Graal e a tradição alquímica, então muito viva e fecunda na Alemanha, mas, escrevendo para um público cristão e um tanto assustado com o aspecto pagão do que descrevia, deu-lhe uma vaga coloração cristã com a pomba que a cada sexta-feira santa confere à pedra a virtude de fornecer as melhores bebidas e iguarias, mais deliciosas que o paraíso, e caça de todo tipo, pomba que lembra o Espírito Santo, mas cuja imagem é de origem oriental, como se Wolfram desse um leve empurrão em direção à doutrina cristã respeitando integralmente fontes de profundo paganismo, ambiguidade revelada pela hóstia trazida pela pomba, que na tradição oriental traz uma semente.

51. Trevrizent explica que na borda da pedra aparece uma inscrição misteriosa com o nome e a linhagem dos jovens e donzelas designados para essa bem-aventurada viagem, que se apaga diante dos olhos de quem a lê, indo-se buscar os eleitos nos países mais diversos, o que faz da confraria dos Templários do Graal uma sociedade realmente secreta de Eleitos escolhidos misteriosamente por critérios ignorados, palavras que contribuíram amplamente para fazer do Graal o eixo de uma Sociedade Secreta cujos membros, chamados e não voluntários, deviam seguir as etapas de uma iniciação igualmente secreta, ideia retomada na ópera de Wagner e cujos traços aparecem no misterioso e sinistro grupo Thule dos anos 1920, que não deixou de influir na ascensão e no triunfo da ideologia nazista.

52. O Graal é bem guardado por uma nobre confraria que combate valentemente para impedir que dele se aproximem homens de todos os países, exceto os designados pela inscrição, num esoterismo em que ninguém entra no santuário sem ser escolhido magicamente nem pode ver o rei Anfortas, ferido e enfermo por ter sido jovem e rico e não ter respeitado a castidade em sua busca de amor, sem que se trate de virgindade ou de culpabilização das relações sexuais, como na demanda cisterciense, mas de uma busca de amor em que os cavaleiros do Graal devem amar sublimando a sexualidade em vez de satisfazê-la carnalmente, em notável semelhança com os tantrismos hinduístas ou budistas, nos quais a energia sexual não é negada, culpabilizada nem reprimida, mas transformada em busca de amor místico num plano superior de acesso ao divino, e Anfortas, punido por não ter compreendido isso, não é maldito, já que, curado por Parzival, rejuvenescerá e retomará a busca interrompida, aspecto bem transposto por Wagner, que ao compor a obra enfrentava a própria impotência sexual diante de uma esposa ainda jovem e ardente.

53. Wolfram é o único a evidenciar plenamente o aspecto sexual da ferida de Anfortas, pois nas outras versões o Rei Pescador é ferido apenas nas coxas ou na perna, delicado eufemismo, e na Demanda e no Perceval-Didot a ferida resulta do golpe doloroso em circunstâncias muito vagas, embora a conotação seja visível em toda parte, já que o reino do Graal é atingido de esterilidade porque seu rei é estéril ou impotente, e, quando o Perceval da demanda cisterciense, tentado pelo diabo feminino, se fere voluntariamente na coxa, compreende-se que se trata de castração ou de seu simulacro.

54. Trevrizent expõe a linhagem do Graal, em que o avô Titurel teve um filho, o rei Frimutel, morto deixando vários filhos, o próprio Trevrizent, Schoysiane, Repanse de Schoye, a portadora do Graal, Anfortas, o Rei Pescador, e Herzeloyde, mãe de Parzival, cuja morte de dor pela partida do filho ele revela, precisando também que o rei do Graal que busca o amor de outra mulher que não a designada pela pedra está votado a dura expiação, que Anfortas, cujo grito de guerra era Amor, foi ferido num combate singular nas partes viris por uma lança envenenada, não podendo desde então curar-se nem morrer até que venha um cavaleiro fazer a pergunta, e que a mulher que ele amava era Orgeluse de Logroys, depois esposa de Gauvain.

55. Raros penetram no castelo do Graal, e um dos que quase conseguiram foi o rei Lähelin, que matou um cavaleiro do Graal e roubou-lhe o cavalo, o futuro Gringalet, Branco Duro, montaria de Gauvain, reaparecendo assim o inimigo de quem Parzival deve vingar-se, que causou dano tanto à mãe do herói quanto aos guardiães do Graal, em pleno tema da vingança familiar do lado materno que o herói da demanda deve cumprir.

56. Antes de reconhecer o sobrinho, Trevrizent fala do homem simples de espírito que entrou em Munsalvaesche e partiu carregado de pesado pecado por não ter perguntado ao anfitrião que sofrimento o afligia, pergunta muito diferente das outras versões, sem nada indagar sobre o Graal, o que mostra que o essencial da demanda em Wolfram não é descobrir o Graal, que não precisa ser descoberto, mas curar o rei ferido para que o reino recupere fecundidade e equilíbrio, conforme ao arquétipo visível no Peredur e no Jaufré, permanecendo o Graal, apesar de misterioso e sagrado, elemento secundário, distinto da meta da demanda primitiva, dominada pela vingança pelo sangue que proporciona a cura do rei e a renovação do reino.

57. Sabendo agora que pergunta fazer a Anfortas, seu tio materno, Parzival ouve Trevrizent entregar-se a obscuras considerações astrológicas pouco ortodoxas, precisar que a ferida de Anfortas é ainda mais intolerável quando gela, revelar que Ither de Gaheviez, o cavaleiro perturbador morto pelo herói, era da mesma linhagem e que muitos cavaleiros do Graal percorrem o mundo incógnitos restabelecendo a justiça onde ela é afrontada, após o que Parzival se confessa e parte para tentar cumprir sua missão.

58. As aventuras de Gauvain, também partido na demanda, desenvolvem as de Chrétien e de seu primeiro continuador, com papel considerável da famosa Orgeluse, a Orgulhosa, e o Castelo da Maravilha, tratado sumariamente por Chrétien, é aqui detalhado, tendo por senhor o mago Klingsor, numa descrição que evoca um mosteiro budista, e Gauvain, vencedor da prova do Leito da Maravilha, é acolhido e tratado pelas damas do castelo, as futuras Moças-Flores do Parsifal de Wagner.

59. Após outras aventuras, sobretudo no Vau Perigoso, Gauvain descobre quem é Klingsor, antigo duque de Mântua castrado por um rei cuja esposa seduzira, que se entregou à magia para vingar-se dos outros homens da afronta sofrida, encerrando em seu castelo, por poderosos sortilégios, muitos cavaleiros e damas, mas, tendo jurado libertá-los se alguém vencesse as provas, deve inclinar-se diante de Gauvain.

60. Esse episódio, ausente das outras versões da demanda, tem correspondente no Lancelote em prosa, em que a mágica é Morgana, irmã de Artur, que, abandonada pelo amante Guiomar, encantou o Vale sem Retorno de modo que todos os cavaleiros infiéis a suas damas ficassem ali presos de seus fantasmas e ilusões, encantamento que só um cavaleiro fiel podia desfazer, Lancelote do Lago, perdidamente fiel a Guenièvre, contra quem desde então cresceu o ódio de Morgana.

61. A história de Klingsor é ambígua, pois seu castelo mágico é um falso Munsalvaesche, ele próprio uma espécie de duplo maléfico e negro de Anfortas, e seu palácio é construído à maneira dos mosteiros budistas, sem que se saiba aonde Wolfram quer chegar nem por que estão entre os prisioneiros a mãe de Artur, a mãe e a irmã de Gauvain, e seu aspecto, bem evidenciado por Wagner, é o de Cronos, vencido e castrado pelo filho Zeus e relegado a uma ilha longínqua ou a um castelo perdido do Ocidente, com a ferida de Anfortas tornada definitiva, sem cura, estéril e impotente para sempre, vingando-se por encantamentos em que reaparece a maya indo-budista, enquanto Gauvain, de caráter solar indubitável em todos os relatos arturianos, ilumina as zonas sombrias, desperta os adormecidos e sonhadores, livra-os de suas ilusões e os liberta, sendo de certo modo um Buda, cujo papel na demanda permanece importante, embora secundário em relação ao de Parzival.

62. Gauvain combate um cavaleiro desconhecido que é Parzival, ambos se reconhecem e vão à corte de Artur, onde, após várias aventuras, Gauvain desposa Orgeluse, enquanto Parzival, triste por pensar em Condwiramurs, parte e enfrenta um cavaleiro vindo do Oriente, contra o qual sua espada se quebra como previsto, e o pagão, recusando-se a golpear um inimigo desarmado, se nomeia Feirefiz o Angevino, sendo reconhecido como meio-irmão, informado da morte do pai Gahmuret e levado à corte de Artur, onde é recebido com grande honra, até que chega uma mensageira velada, Kundry a Feiticeira, que dessa vez não injuria Parzival, mas anuncia que apareceu na pedra uma inscrição ordenando que ele se torne rei do Graal e que sua esposa Condwiramurs e seu filho Lohengrin sejam chamados ao castelo com ele, traçando o destino de Parzival e de sua linhagem, insistindo na pergunta e delirando astrologicamente com os nomes árabes das estrelas, conhecidos do nobre e rico Feirefiz, negro e branco a um só tempo, sentado junto dela.

63. Esse convite revela que, para Wolfram, a cavalaria do Graal é reservada aos iniciados, e que Parzival fracassou na primeira passagem por Munsalvaesche por ainda não ter sido expressamente designado pela pedra mágica, isto é, por não ter provado sua capacidade de reinar, enquanto a presença de Feirefiz, ausente de todas as outras versões, parece necessária para unir a tradição ocidental e a oriental, simbolizando o esforço de Wolfram para unificar suas duas fontes fundamentalmente diferentes, a celta e a oriental, e sua insistência em apresentá-lo como branco e negro, quando como mestiço de angevino e muçulmana teria apenas a pele morena, simboliza provavelmente a dualidade enfim reconciliada, ou o yin e o yang do pensamento oriental, já que seu nome significa filho cinzento, união de dois princípios aparentemente contraditórios.

64. Parzival, acompanhado de Feirefiz, segue Kundry até Munsalvaesche, onde as feridas de Anfortas são intoleráveis, e, após longa oração, pergunta ao tio qual é seu mal, sendo Anfortas imediatamente curado.

65. Essa cura não é milagre, pois a pergunta salvadora obriga Anfortas a desculpabilizar-se, já que o Rei Pescador estava culpabilizado ao extremo pelo pecado antigo e pela doença vergonhosa que o afligia, e, numa época de sexualidade culpabilizada, ninguém poderia confessar publicamente estar ferido nos órgãos sexuais ou sofrer de sífilis, de modo que Anfortas, ferido de fato nas partes sexuais ou atingido por uma doença venérea simbolizada pelo golpe de lança, só pode confessar seu mal se obrigado a responder a uma pergunta precisa, numa verdadeira catarse conduzida por Parzival, após a qual, livre da vergonha que constituía seu verdadeiro mal, está curado e definitivamente perdoado, sem que se perceba que papel tem o Graal em tudo isso.

66. Anfortas, porém, já não pode ser rei, e Parzival, seu sobrinho, filho de sua irmã, segundo o costume celta, torna-se o novo senhor de Munsalvaesche, onde recebe Condwiramurs e os dois filhos que ainda não conhecia, Kardeiz e Lohengrin, numa grande festa em que aparece Repanse de Schoye com o Graal, que Feirefiz, pagão, não vê, apaixonando-se, porém, por sua portadora, sendo batizado no dia seguinte, desposando-a e partindo com ela para o Oriente, onde terão um filho, o famoso Preste João, de modo que Wolfram, além de ligar o tema ocidental do Graal a temas orientais, estabelece um vínculo entre o Graal e o fabuloso reino do Preste João, tão célebre na Idade Média, alimentando mais uma vez o esoterismo e as doutrinas supostamente secretas.

67. Wolfram prende também ao Graal a lenda de Lohengrin, o Cavaleiro do Cisne, mito muito difundido nos contos populares da Europa ocidental, provavelmente de origem nórdica ou germânica, localizado depois no Brabante e nas Ardenas em torno da família de Godofredo de Bulhão, fazendo de Lohengrin, filho de Parzival, um guardião do Graal que mantém a tradição até períodos históricos, belíssima árvore genealógica para Godofredo de Bulhão, herói da Cruzada e, a seu modo, buscador do Graal.

68. O Parzival é uma obra densa, emaranhada, cheia de tagarelices muitas vezes inúteis, considerações astrológicas e comentários inspirados no pensamento neoplatônico e nas tradições orientais, cuja parte própria a Wolfram resta determinar, sendo possível que os elementos orientais que a recheiam provenham de seus modelos, mas certamente não de Chrétien, e, se conservou o esquema primitivo e mais celta da demanda, modificou-o consideravelmente por suas interpretações, querendo claramente orientalizar a história, daí o papel de Feirefiz e sobretudo sua partida para o Oriente com Repanse de Schoye, de modo que os elementos tomados ao Oriente para lá retornam e o Graal se torna um grande afresco místico-lendário que reconcilia dois mundos aparentemente opostos.

69. O Graal ocupa, contudo, lugar secundário no Parzival, onde os Templários, guardiães mantenedores de uma tradição secreta, parecem mais importantes e o aspecto iniciático da demanda prevalece sobre o místico, já que não se chega a Munsalvaesche por uma ascese, mas por designação misteriosa das letras que aparecem na Pedra-Graal, e o guardião do Graal é a um só tempo sacerdote e guerreiro, numa tentativa de reconciliar o homem espiritual e o homem natural, expressa nas palavras de Kundry, que diz ter Parzival conquistado a paz da alma e esperado a alegria do corpo num desejo fiel, alusão à sua fidelidade a Condwiramurs, mas o preço dessa harmonização das duas tendências fundamentais do ser humano torna tudo ambíguo e até perigoso.

70. O elitismo do Parzival é ainda mais acentuado que nas outras versões, por fazer intervir uma decisão mágica ou divina prevista de antemão, que na demanda cisterciense só se aplica a Galaad, enquanto os demais participantes tentavam a sorte numa demanda aberta a todos, e a partir dessa noção de escolha elitista de uma confraria de Templários, sacerdotes e guerreiros depositários de uma tradição sagrada e secreta, certos teóricos alimentaram fantasmas sobre a raça pura e a raça eleita e outras aberrações que provocaram guerras, massacres, genocídios e soluções finais, o que seria risível se não fosse pura tragédia e se alguns contemporâneos, nostálgicos de um estado de espírito que se julgava superado, não encontrassem na lenda do Graal, através de Wolfram, mais uma razão para crer no determinismo biológico.

71. Assim é toda obra maior, que traz em si os germes de numerosos filhos que nem todos se assemelham.

Titurel (Wolfram von Eschenbach)

1. Ao concluir o Parzival, Wolfram compôs cento e setenta estrofes de um poema lírico-épico intitulado Titurel, destinado a precisar as grandes linhas da linhagem do Graal, obra muito mais carregada de esoterismo que o Parzival, de difícil compreensão e inacabada.

2. Titurel, nome do primeiro rei do Graal, serve ao propósito declarado de mostrar a existência de uma raça do Graal, razão pela qual se narram os amores de Sigune, prima de Parzival, e de Schionatulander, o morto que ela tem nos joelhos quando Parzival a encontra após a primeira passagem por Munsalvaesche, apresentados como exemplares perfeitos dessa raça, semente de elite espalhada pelo próprio Deus na cavalaria, aparentemente isenta de preocupações místicas ou mesmo religiosas, sem salvação no Além nem sentido do pecado, já que Deus só pede a esses Eleitos assegurar o triunfo da força e da coragem na batalha e da beleza e da lealdade no amor em total plenitude, sendo toda a tropa do Graal composta de Eleitos sempre favorecidos pela sorte neste mundo e no outro e de glória duradoura, semente que frutifica onde quer que seja levada e se torna flagelo da desonra, enquanto o Amor, divinizado, retoma o aspecto da deusa Minne cantada pelos líricos da época, e Wolfram, bom discípulo dos Minnesänger, não se cansa de compor hinos à justa e ao amor, as duas grandes ocupações da raça dos Guardiães do Graal, como revela o caso de Anfortas no Parzival, sendo a educação humana feita pela aprendizagem do amor, que prepara para os duros combates da vida guerreira, Amor e Guerra como os dois aspectos fundamentais da vida.

3. Pouco resta nisso da demanda celta primitiva e menos ainda de cristianismo, encontrando-se, ao contrário, todos os germes do racismo sob sua forma mais refinada e sedutora, o que mostra o perigo de tal obra e a necessidade de desconfiar de toda interpretação abusiva de textos como Titurel ou Parzival, onde, como diz o autor referindo-se a outra coisa, o negro de bom grado convive com o branco.