Jean Markale. Le Graal. Paris: Retz, 1982

A Feminilidade do Graal

1. Desde os trabalhos, aliás muito controversos, de Jessie Weston sobre a lenda do Graal, não se pode negligenciar o elemento feminino da demanda, pois ela supunha que todos os objetos do Cortejo tinham valor simbólico sexual, sendo a lança que sangra o princípio masculino e o Graal, taça ou caldeirão, o elemento feminino, cuja união devolveria à Terra Devastada sua riqueza e fecundidade de outrora.

2. O simbolismo sexual do objeto graal é certo, pois, como taça ou recipiente, pode ser imagem do seio que dispensa alimento, conforme à visão do Graal provedor, e, mais ainda, como continente cujo conteúdo nas versões cristianizadas é o sangue de Cristo, pode representar a Virgem Maria, mãe de Jesus, sendo, mais que o seio, o útero da deusa-mãe que dá vida a todas as criaturas do mundo desde que fecundada, enquanto o reino do Graal, estéril e devastado, espera o jovem cavaleiro eleito que lhe devolverá a fecundidade perdida, já que o Rei Pescador, ferido e impotente, não é mais capaz de dá-la e deve ser substituído.

3. O Graal é sempre levado por uma mulher, que alguns quiseram interpretar como imagem da Igreja, hipótese improvável, pois mesmo na demanda cisterciense a portadora do Graal tem relações sexuais, ainda que por bom motivo, incompatíveis com a santa castidade da santa madre Igreja, devendo-se buscar alhures o sentido dessa misteriosa portadora, ser perfeitamente andrógino no Peredur, provavelmente imagem da Fada arcaica ou da Deusa-Mãe que oferecia bebidas inebriantes para reconfortar os viajantes perdidos nos países do fim do mundo, nos limites do Outro Mundo, que na tradição celta não está nem embaixo nem em cima, mas ao lado, e que, como em muitos contos populares, assume múltiplos aspectos, a jovem do tabuleiro que envia Peredur-Perceval à caça do Cervo Branco, a Imperatriz que o ajuda em sua demanda, Kundry a Feiticeira, a Hedionda Donzela da Mula e sem dúvida também Blanchefleur ou Condwiramurs, elementos femininos constantemente espalhados pelo percurso errante e desesperado do herói, que encontra sempre graças a um aspecto dessa Feminilidade mágica e quase divina o caminho do castelo do Graal.

4. Numa incursão pela psicanálise, a Demanda do Graal pode explicar-se, em certo nível de compreensão, como o retorno do Filho à Mãe, pois, ao escapar do mundo fechado e tranquilizador em que a mãe o mantinha, Peredur-Perceval realiza seu nascimento, que custa a vida da mãe, morta assim que ele atravessa a ponte, isto é, assim que o cordão umbilical é cortado, morte que ele não percebe por ser jovem demais para compreender, ainda no estágio do egocentrismo pueril, normal em tal caso, embriagado de liberdade, de sensações sempre novas e de existir.

5. Começa então uma longa demanda marcada em quase todas as etapas por mulheres que são imagens diferentes de uma mesma Feminilidade, e, responsável pela morte da mãe por ter nascido para o mundo, o herói deve reencontrar por seus próprios meios, razão que alega para suas contínuas partidas, o caminho do castelo do Graal, cercado de água e quase sempre invisível, símbolo da Nova Mãe de outro rosto, à qual só se chega por uma sublimação do amor do menino pela mãe, isto é, por uma sexualização mais profunda das relações com a Mulher, tornando-se o herói ao mesmo tempo novo filho e novo amante, já que todo amante é um filho que se ignora e toda amante uma mãe, desenrolando-se a demanda como tentativa de regressus ad uterum, pois a descida aos Infernos da expedição ao Outro Mundo é a busca do estado paradisíaco anterior ao nascimento, daí o êxtase de Galaad, sublimado do plano da sensibilidade pura ao da espiritualidade numa união mística com a divindade, cuja feminilidade, no arquétipo, não parece duvidosa.

6. A demanda é balizada por mulheres que indicam o caminho, acentuando o papel iniciador da mulher, que faz o homem não só ao dar-lhe o nascimento carnal, mas ao despertar nele o desejo, proporcionando-lhe um novo nascimento e tornando-o adulto, de modo que Perceval o Idiota se torna pouco a pouco Perceval o Iniciado, conforme ao esquema tradicional dos contos populares sobre o jovem pobre, fraco e feio que deixa a família em busca de fortuna, encontra mulheres velhas ou jovens que o ajudam e a quem presta serviços, segundo a lei da troca, e finalmente desposa a Princesa e sucede ao rei, esquema da demanda do Graal, em que o Rei Pescador tem uma filha que talvez seja quem o herói realmente busca e encontra em sua errância sob diferentes aspectos mágicos correspondentes aos estágios de sua iniciação à feminilidade.

7. O episódio do jogo de xadrez é significativo, pois Peredur-Perceval enfrenta o jogo misterioso da existência, com peças que jogam sozinhas contra ele, sem conhecer as regras nem os lances que levariam à vitória, que consiste em dar xeque-mate no Rei, relacionado ao Rei Pescador, pois no xadrez o Rei, peça essencial e eixo absoluto do jogo, é fraco, passivo, imóvel e mal pode defender-se, um rei Mehaigné, enquanto o poder supremo cabe à Rainha, que se move em todos os sentidos e é senhora do jogo, e, neutralizada ou tomada a Rainha, o Rei tem poucas chances de sobreviver, assim como nos contos populares o Rei, velho, impotente ou injusto, governa mal um reino que precisa ser regenerado, e o jovem herói força a mão do Rei e desposa a Princesa, detentora do poder legítimo, e no conto bretão Os Três Pelos do Diabo, com muitas versões, vai-se mais longe, pois o herói alcança sua meta subjugando a mulher do Diabo e depois se apodera da Rainha, eliminando o antigo rei e tomando abertamente seu lugar.

8. Diante do xadrez, Peredur-Perceval, ignorando ainda os lances, revolta-se, quebra o jogo ou lança-o pela janela, perdendo uma ocasião, mas a misteriosa jovem, um dos aspectos da Portadora do Graal, dá-lhe uma última chance, a caça ao Cervo Branco, isto é, o cumprimento do sacrifício ritual, após o qual, descobertos os lances depois de múltiplas reviravoltas, estará em situação de vencedor e a jovem lhe indicará o caminho do castelo.

9. O estranhíssimo texto irlandês das Aventuras de Nera contribui para o estudo da feminilidade nas versões da Demanda, narrando como Nera, na corte de Ailill e Medb, rei e rainha de Connacht, é encarregado de pôr um vime no pé de um cativo enforcado na casa de suplícios, desprende-o para que vá beber, e o cativo bebe numa cuba e espalha as últimas gotas sobre os presentes, que morrem todos, exceto Nera, que, ao reconduzi-lo, vê a colina queimada diante de si, um monte de cabeças cortadas de sua gente e guerreiros sobre o tertre, seguindo a tropa até as profundezas de Cruachan, colina da fortaleza de Medb e Ailill.

10. Tudo é fantasmagórico, pois Nera, provavelmente por causa do cativo, ser sobrenatural, passa bruscamente para o Outro Mundo, fora do tempo, e, embora poucos instantes se tenham passado desde que deixou os seus, encontra tudo devastado, enquanto o interior da colina se abre e permite entrar nas profundezas do sídh, morada dos Tuatha Dé Danann.

11. Os habitantes do sídh percebem Nera, mas o aceitam bem, e o rei o manda a uma casa onde uma mulher sozinha o acolhe, tornando-o casado e membro da comunidade do Outro Mundo, até que, muito tempo depois, a mulher lhe revela que a destruição de Cruachan e a morte de sua gente foram ilusão de um exército de sombras, mas que se tornarão verdade se ele não avisar os seus, que ainda estão em torno do mesmo caldeirão cujo conteúdo não foi retirado, para espanto de Nera, que julgava estar no sídh havia três dias e três noites, número simbólico, aconselhando-o a avisar sua gente para estar pronta no dia de Samain e destruir o sídh, sob pena de ser Cruachan destruída pelos do sídh, e revelando estar grávida dele, pedindo-lhe que venha buscá-la antes da destruição com o filho por nascer e o gado, o que ele faz, respondendo aos de Cruachan que estivera em belas terras, com grandes tesouros, coisas preciosas, ricos ornamentos e bons alimentos, e, no dia marcado, sai do sídh com mulher, filho e vacas, enquanto os homens de Connacht o destroem e se apoderam de tudo, inclusive de uma coroa maravilhosa, voltando Nera ao sídh, onde ainda está.

12. Essa história tem muitos pontos em comum com a Demanda do Graal, pois o sídh equivale ao castelo do Graal, que guarda as riquezas do Outro Mundo, objeto dos desejos mais ardentes dos humanos, e Nera realiza uma demanda solitária e individual, sem dúvida por ser o esperado, enquanto os de Cruachan, como os cavaleiros da Távola Redonda em conjunto, realizam uma demanda destruidora que só lhes dá bens materiais ao invadirem o sídh, sendo o caso de Nera inteiramente outro.

13. Nera encontra-se bruscamente fora do tempo e vê a ruína de Cruachan, visão de um futuro potencial mas não inelutável, sobre o qual pode intervir, conhecendo o futuro, como Taliesin após beber as três gotas do caldeirão de Ceridwen, sem saber ainda usar seus dons divinatórios, e a terra queimada e devastada em torno de Cruachan é o espetáculo da Terra Devastada que cerca o castelo do Graal quando Perceval, desanimado, busca em vão o castelo, e Nera, como Perceval, é acolhido no sídh e recebe até uma mulher, equivalente da Portadora do Graal, filha do Rei, episódio que lembra Lancelote acolhido em Corbenic e levado a deitar-se com a filha do Rei Pescador para gerar Galaad, mas no contexto mitológico irlandês não há falta nem indignidade, pois Nera, ao entrar no sídh, venceu a prova e foi admitido, sendo sua mulher quem detém de fato todos os poderes.

14. Ela proporciona a Nera tudo o que deseja, afeição, riqueza e até glória, carrega o destino do sídh e age como soberana, concedendo-lhe parte de seus poderes para que possa agir e decidindo a destruição de sua própria raça, sem dúvida porque simbolicamente esta precisa ser regenerada, já que o sídh era um reino em plena deliquescência, ao qual Nera traz sangue novo, assinalado pela importância da criança por nascer, que participa do mundo humano e do mundo do sídh e continuará a tradição magnificada pela contribuição de Nera, que será assim rei do Graal como Perceval, embora na sombra a Rainha permaneça a verdadeira detentora da soberania sobre o sídh.

15. No plano místico, a história de Nera contém os elementos de uma demanda do absoluto, em que o herói atinge um estado de permanência que resolve o dilema vida-morte e abole o tempo, já que este supõe começo e fim, sendo sua estada no sídh um Banquete de imortalidade, e, depois de uma demanda épica marcada pelo heroísmo e pela expedição guerreira, ultrapassa a epopeia para chegar ao estágio místico, estando não num só mundo, mas nos dois ao mesmo tempo, e, se após a destruição aparente do sídh volta a viver nele para a eternidade, é porque nada mudou para ele, sendo o futuro apenas prolongamento infinito do passado, ou antes, abolido o tempo, não há passado nem futuro, mas um estado diferente, inexprimível em palavras e desafio à lógica tradicional, em que Nera, à imagem da divindade que é ao mesmo tempo Vida e Morte, é e não é, graças à mulher do sídh, a Mulher geradora e amante, iniciadora e soberana, em quem a existência encarnada deixa de ser percebida como antinomia.

16. Em Chrétien de Troyes e em Wolfram von Eschenbach o rosto da Mulher que porta o Graal é eminentemente solar, a ponto de não se saber se a luz intensa que eclipsa as velas emana do Graal ou da Mulher, e, embora chamá-la divindade solar não resolva o problema, a existência entre os celtas de uma divindade solar feminina, ainda visível em Isolda e em seu arquétipo irlandês Gráinne, de grian, sol, impõe a relação entre o Graal, a feminilidade e o sol, que é Vida, Calor, Fecundidade e Luz, mas também Violência, Doença e Incêndio devastador, sol ambíguo, assim como no mito de Tristão e Isolda Tristão é a Lua, que não vive sem receber a luz do Sol e, por isso, não pode passar além de certo tempo sem unir-se a Isolda para regenerar-se no contato com seu corpo, enquanto Isolda sem Tristão para receber seu calor e sua luz equivale ao nada, do mesmo modo que o Graal e sua portadora são o Sol, inútil e equivalente ao nada sem um jovem amante para receber seus raios, já que o Rei Pescador, mutilado e impedido, está fora do jogo.

17. O sol feminino, que em outras tradições e épocas se torna masculino na figura de Apolo, traduz bem a ambiguidade do Graal e o processo de conciliação dos contrários, pois o Sol tem aspecto ora feminino, ora masculino, sendo andrógino, androginato precisado com nitidez absoluta apenas na versão galesa, o Peredur, em que a portadora do Graal é também um jovem, não por bissexualidade, embora a mitologia celta abunde em mudanças de sexo, mas como expressão da totalidade do Ser que o herói deve alcançar, ora jovem louro, ora jovem morena, ponto em que comunicável e incomunicável, bem e mal, dia e noite, Deus e Diabo, Vida e Morte, mundo dos vivos e Outro Mundo deixam de ser percebidos como contraditórios e se atinge a unidade do ser, conforme à norma celta de um pensamento monista.

18. Essa é a Feminilidade do Graal, feminilidade ambígua, pois a taça ou o caldeirão é feminino, mas o conteúdo, qualquer que seja, é esperma, elemento masculino, e se Chrétien nunca disse o que havia em seu Graal, talvez fosse por julgar evidente, mas a taça é apenas um objeto para fazer sonhar e decidir os buscadores a empreender a demanda, enquanto a Mulher, enroscada no mistério, sempre desejável e provocante, espera o jovem herói que realizará o esperado, uma hierogamia que restitua o estado primitivo do androginato, como o xamanismo pretende fazer em seu quadro específico, razão talvez de o xamã vestir-se de mulher, sendo Perceval um xamã que realiza no plano individual o sonho secreto da coletividade desde que Adão e Eva foram expulsos do Paraíso, reencontrar o Pomar maravilhoso onde se colhem os pomos de ouro do Jardim das Hespérides ou o Pomo único e divino que Morgana, em sua ilha de Avalon cercada das brumas do Ocidente, reserva a quem souber amá-la sem reservas, pois nessa ilha não há mais tempo, nem vida, nem morte, apenas um banquete que dura eternamente.